Fatwa Terperinci Berkenaan Hukum-Hakam Berkaitan Penyebaran Wabak Virus Korona (Covid-19)

Daripada: Fadhilatussyeikh Dr. Ali Muhyiddin Al-Qarahdaghi,

Setiausaha Agung Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia

Pautan Asal: International Union For Muslims Scholars

Banyak persoalan yang diajukan berkenaan hukum-hakam dalam mendepani wabak virus baru yang semakin tersebar dan boleh mengancam nyawa ramai manusia melalui penyebarannya yang amat pantas.

Apakah hukumnya untuk menutup masjid-masjid dan meninggalkan solat Jumaat dan solat berjemaah atas dasar takut akan penyebarannya?

Apakah doa-doa dan perkara yang dituntut daripada seorang Muslim dalam menghadapi sebarang waba’ dan penyakit seperti ini?

Segala puji bagi Allah, Solawat dan Salam dipanjatkan buat Baginda Rasulullah Sallahu Alaihi Wasallam yang diutuskan sebagai rahmat buat sekalian alam, buat pada para Keluarga dan Sahabat Baginda, Ridhwanullahi Alaihim Ajmain.

Pertama: Sesungguhnya sebarang wabak dan virus adalah sebuah qadar ketentuan Allah dan tanda nyata akan qudrah (kekuasaan) Allah dalam menghancurkan sesuatu yang ingin dihancurkannya melalui tenteranya yang dilihat lemah.

وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ

Tidaklah yang mengetahui tentera-tentera tuhan-Mu kecuali Dia (Allah)

(Surah Al-Muddathir: ayat 31)

Ia juga adalah sunnatullah dimana Allah timpakan buat hamba-hamba yang diingininya (dikalangan Muslimin atau yang lainnya) dan dengannya Allah mendidik hamba-hambanya yang diingininya. Namun bagi seorang Mukmin yang diuji dan bersabar dengannya, bagi mereka pahala syahid.

Telah diriwayatkan di dalam Sahih Bukhari bahawa Saidatuna Aishah Radhiallahu Anha bertanya kepada Baginda Rasul Sallahu Aialihi Wasallam tentang ‘Taun’ (الطاعون), Baginda memberitahu bahawa ia merupakan azab yang yang diturunkan buat yang diingini, maka Allah menjadikannya sebagai rahmah buat golongan Mukminin.Baginda Sallahu ‘Alahi Wasallam bersabda:

فليس من عبد يقع الطاعون فيمكث في بلده صابرا يعلم أنه لن يصيبه إلا ما كتبه الله له إلا كان له مثل أجر الشهيد

Tidaklah seorang hamba itu ditimpa Taun dan kemudiannya bertahan di tempatnya dalam keadaan sabar mengetahui bahawa tidaklah menimpanya kecuali apa yang tidak ditetapkan oleh Allah; kecuali baginya ganjaran seorang syahid. (Sahih Al-Bukhari: 5734)

Kedua: Islam mewajibkan dua perkara:

1. Bertawakkal kepada Allah tentang tawakkal yang sebenar benarnya dan mempercayai bahawa seluruh yang berlaku adalah dengan kekuasaan Allah.

قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا

Tidaklah menimpakan kami kecuali sesatu yang telah ditetapkan oleh Allah

(Surah At-Taubah: ayat 51)

2. Mengambil Asbab (mematuhi hukum sebab musabbab), diantaranya mengambil langkah penjagaan , rawatan dan kuarintin dan segala yang digariskan oleh pasukan pakar kesihatan. Perkara inilah yang dipamerkan daripada pendirian dan perilaku Saidina Umar Radhiallahu ‘Anhu apabila beliau enggan memasuki Syam setelah mengetahui bahawa wabak penyakit telah tersebar di kawasan tersebut hingga Saidina Abu Ubaidah telah mengatakan kepada Saidina Umar:

أفِرارا من قدر الله

Adakah engkau lari dari qadar (ketentuan) Allah

Maka dijawab oleh Saidina Umar:

نعم نفرُّ من قدر الله إلى قدر الله

Benar, kami lari dari satu qadar Allah kepada qadar Allah yang lain (Sahih Al-Bukhari: 5729)

Disinilah terletaknya Fiqh Mizan (memahami neraca sebenar sebuah perkara). Menurut neraca ini, ‘timbangan kanan’ terletak padanya iman yang teguh kepada Allah manakala ‘timbangan kiri’ pula terletak padanya usaha mengambil semua asbab yang disyariatkan kerana Allah sendiri yang memerintahkannya.

Ketiga: Penyakit taun itu sesuatu yang dikenali namun ia (الطاعون) sebenarnya merupakan bentuk wabak yang lebih umum daripada penyakit yang dikenali tersebut sepertimana yang dibincangan oleh ahli bahasa (Lughawiyyun) diantaranya Khalil bin Ahmad yang mengatakan; Wabak itu adalah Taun maka ia merujuk kepada semua penyakit berjangkit yang berleluasa. Di dalam bahasa Arab disebut:

أصاب أهل الكورة وباء شديد

Masyarakat sebuah tempat ini telah dtimba wabak yang dahsyat

وأرض وبئة

Bumi/ Kawasan yang berwabak

Keempat: Tidak syak lagi bahawa wabak-wabak yang turun adalah salah satu bentuk azab daripada Allah bahkan Allah menamakannya sebagai ‘Rijzun’ (رجز) /azab dari langit. Lafaz ini diulang sebanyak 10 kali di dalam Al-Quran diantaranya firman Allah Taala:

وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌ

Dan mereka yang berusaha mencabar ayat-ayat kami merekalah yang ditimpa dengan azab yang pedih (Surah Al-Saba’ : ayat 5)

Mereka adalah orang-orang zalim dan melampaui batas yang berusaha dengan segala kemampuan mereka untuk menafikan ayat-ayat Allah; dan menyangka bahawa mampu menentang ayat-ayat Allah dan akan memenanginya. Bahkan mereka berusaha melawan kekuasaan Allah, maka bagi merekalah azab berbentuk ‘rijzun alim’ (seperti di dalam ayat).

Perkataan Rijz ditafsirkan oleh sebahagian (Mufassirin) sebagai wabak-wabak yang berleluasa yang memedihkan di dunia dan akhirat.

Menurut sunnatullah, apabila sebuah azab itu turun, maka ia akan mengenai semua termasuklah yang tidak melakukan kezaliman, seperti firmannya:

وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَّا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً

Takutlah ujian yang tidak hanya ditimpakan hanya untuk mereka yang melakukan kezaliman. (Surah Al-Anfal: ayat 25

Begitulah sunnatulah apabila merebak sebarang wabak, ia tidak membezakan yang zalim, kafir ataupun Mukmin namun keatas orang Mukmin mereka mesti mengambil seluruh asbab yang sepatutnya seperti digariskan oleh syarak, ilmu perubatan dan akal yang sihat.

Kelima: Islam mewajibkan ketika berlakunya wabak yang besar (seperti virus-virus yang boleh membunuh) agar menuruti perkara-perkara berikut:

1. Kuarantin: Iaitu tidak harus (haram) keluar daripada negara/negeri yang ditimpa dengan wabak tersebut dan tidak boleh juga memasuki ke dalamnya. Diriwayatkan di dalam Sahih Muslim bahawa Baginda Rasulullah Sallahu Alaihi Wasallam bersabda:

الطاعون آية الرجز ابتلى الله عز وجل به ناسا من عباده فَإِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ ، فَلَا تَدْخُلُوا عَلَيْهِ ، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا ، فَلَا تَفِرُّوا مِنْهُ

Taun adalah tanda azab yang dengannya Allah menguji sebahagian dari hambanya. Maka jika kamu mendengar wabaknya di sebuah tempat, maka janganlah kamu memasukinya dan jika kamu berada di tempat tersebut maka jangalah kamu keluar daripadanya. (Sahih Muslim:4226)

Para Ulama’ kita telah menjelaskan bahawa antara hikmah daripada kuarintin ini adalah:

i. Larangan keluar daripada tempat yang terkena Taun tersebut adalah supaya wabak penyakit tidak terus merebak hingga menjadi sebab ianya menyakiti orang ramai dan jika dilakukan ia sebuah dosa kerana menyebabkan kemudharatan. Rasulullah sallahu alahi wasallam bersabda:

لا ضرر ولا ضرار

Dilarang memulakan kemudharatan dan membalas kemudharatan (dengan cara yang mudharat) (Sunan Ibnu Majah)

Maka tidak boleh seorang insan menyebabkan kemudharatan kepada orang lain samada pada agamanya, dirinya, akalnya, hartanya atau pada apa pun, samada kemudharatan itu secara fizikal atau maknawi. Bahkan berkaitan perkara ini para Ulama silam menegaskan pengharaman seseorang menyebabkan jangkitan penyakit.

ii. Larangan memasuki Kawasan berwabak adalah didasarkan pengharaman mencampakkan diri ke dalam kebinasaan atau perkara-perkara yang boleh menyebabkan kebinasaan. Ini kerana memelihara tubuh badan, kesihatan dan akal adalah diantara tujuan Syariah (Maqasid Syariah) yang dharuri.

iii. Bagi mengelak mengedut udara yang mengandungi virus wabak tersebut.

iv. Tidak mendekati orang yang sakit supaya mengelak jangkitan kecuali mendekatinya demi tujuan mengubat pesakit dengan mengambil segala langkah pencegahan yang sewajarnya. Baginda Sallahu Alaihi Wasallam besabda:

وفر من المجذوم كما تفر من الأسد

Larilah kamu dari seorang yang kusta seperti mana berlarinya kamu dari singa. (Sahih Bukhari: 5707)

Ini tidak bercanggahan dengan hadith Baginda:

لا عدوى

Sesuatu penyakit itu tidak berjangkit (Sahih Al-Bukhari: 5770)

Hadith ini bermaksud bahawa sesuatu penyakit itu tidak berjangkit seperti difahami oleh orang-orang Jahiliyah yang menyandar sesuatu perbuatan itu kepada selain Allah yang menyakini bahawa penyakit itu berjangkit kerana penyakit itu sendiri (tanpa menyandarkannya dengan kekuasaan Allah). Ini perlu difahami dari neraca iman kepada Allah dan tidak mempersukutukannya. Adapun gesaan melarikan diri daripada penyakit berjangkit adalah daripada neraca mengambil sebab musabbab yang dijadikan oleh Allah sebagai sesuatu yang boleh memberi kesan dengan izinnya. Perkara ini dikuatkan lagi dengan sebuah hadith:

لا يورد ممرض على مصح

Janganlah pemilik unta yang sakit memcampurkan untanya dengan yang sihat (Sahih Muslim: 4235)

v. Penting bagi mengambil langkah berhati-hati, berjaga-jaga dan mengelakkan diri daripada terdedah kepada perkara-perkara yang membinasakan bersama dengan menyerahkan diri secara bulat kepada Allah dan bertawakkal dengan sebenarnya, tanpa perlu risau dan rasa berkecamuk. Ibn Al-Athir menyatakan di dalam kitabnya ‘Al-Nihayah fi Al-Kamil fi At-Tarikh’ bahawa pernah ketika kaum Muslimin diuji dengan Taun ‘Amwas, ‘Amru bin Al-‘As telah keluar bersama para pesakit ke kawasan perbukitan kemudian membahagikan mereka kepada beberapa kumpulan dan mengelakkan mereka daripada saling bercampur antara satu sama lain. Mereka berada disitu selama satu tempoh hingga ramai yang syahid meninggal dunia dan Amru bin Al-‘As kemudian pulang bersama denan mereka yang selamat daripada wabak tersebut.

2. Antara yang ditekankan dalam ajaran Islam adalah kewajipan keatas setiap individu bagi mengubat diri dan kewajipan keatas masyarakat dan negara untuk berusaha dengan sebaik mungkin untuk mengubati penyakit-penyakit terutamanya penyakit berjangkit. Bagi individu yang tidak mengubati dirinya daripada penyakit, itu dikira sebagai berdosa berdasarkan dalil-dalil yang banyak dan jelas seperti mana kami jelaskan di dalam kitab ‘Fiqh Al-Qadhaya Al-Thibbiyah Al-Muasirah’.

3. Wajib seseorang itu membuat pengakuan, iaitu seseorang yang mendapati bahawa mereka dihinggapi wabak ataupun dia berada di kawasan berwabak dan keluar daripadanya kerana satu dharurat, maka mereka wajib melaporkan kondisi mereka kepada pihak yang bertanggungjawab. Jika mereka menyorokkan perkara tersebut, mereka telah melakukan dua jenayah; pertama kesalahan menyorokkan maklumat dan menipu, kesalahan kedua adalah mengakibatkan kemudharatan kepada orang ramai dan menyebarkan wabak. Bagi setiap yang kemudiannya berjangkit kerana mereka, maka mereka akan menanggung bahagian dosa dan jenayah yang disebabkan oleh mereka. Baginda Rasulullah Sallahu Alaihi Wasallam bersabda:

المسلم من سلم المسلمون من لسانه و يده

Seorang Muslim itu adalah apabila para Muslimin merasa selamat daripada lisan dan tangannya. (Sahih Muslim: 86)

Seorang Muslim yang hakiki adalah yang mencintai bagi saudaranya seperti mereka mencinatai sesuatu bagi dirinya dan membenci sesuatu bagi saudaranya seperti dia membencinya buat dirinya.

Keenam: Merasa takut daripada penyebaran wabak dan penyakit-penyakitnya.

Sesungguhnya Islam adalah agama fitrah yang tidak menghalang penganutnya agar merasa takut/risau akan penyakit-penyakit seperti ini selagi mana seseorang itu beriman kepada Allah Pencipta yang Maha Esa. Allah telah menjadikan bagi setiap perkara itu ada sebabnya dan merasa risau dengan perkara seperti ini wajib. Al-Hafiz Al-Manawi menyatakan ‘Diantaranya adalah rasa takut terhadap penyakit yang berjangkit dan kesan daripada seorang yang berpenyakit kusta.’ Didalam sebuah hadith, Baginda Sallahu Alaihi Wasallam besabda:

وفر من المجذوم كما تفر من الأسد

Larilah kamu dari seorang yang kusta seperti mana berlarinya kamu dari singa. (Sahih Bukhari: 5707)

Maka memelihara nyawa, diri, tubuh badan, harta dan kehormatan daripada perkara-perkara yang boleh membahayakannya adalah wajib.

Diantara dalil yang mensyariatkan bahkan mewajibkan rasa takut terhadap perkara-perkara seperti ini adalah seperti yang diriwayatkan di dalam Sunan Ibn Majah bahawa

كانَ في وفدِ ثقيفٍ رجلٌ مجذومٌ ، فأرسلَ إليهِ النَّبيُّ صلَّى اللَّهُ علَيهِ وسلَّمَ ارجِع فقد بايعناكَ

Bersama sekumpulan daripada Bani Thaqib ada seorang yang mengalami kusta, Baginda Rasul mengutuskan seseorang menemuinya lantas berkata, Pulanglah, sesungguhnya kami telah mengambil baiah kamu.

(Sahih Muslim: 2231,Sunan Ibnu Majah: 3544)

Begitulah juga terdapat hadith yang banyak tentang memelihara makanan dan minuman daripada sesuatu yang boleh merosakkannya yang memberi gesaan kewajipan berhati-hati dan sentiasa berjaga-jaga. Ini seperti hadith suruhan Baginda agar menutup bekas-bekas air dan makanan yang terbuka serta menjaganya, kewajipan berubat, membasuh tangan dan mulut, larangan buang air kecil dan besar dan kawasan jalan, dibawah pokok dan tempat-tempat yang boleh memberi kesan kepada orang ramai.

Agama Islam ini adalah agama yang menitik beratkan kebersihan dalaman dan luaran seperti firman Allah:

وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ

Dan buat baju-bajumu bersihkanlah ia (Surah Al-Muddathir: ayat 4)

Allah Subhanahu Wataala juga berfirman:

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat dan yang sentiasa mensucikan diri mereka. (Surah Al-Baqarah: ayat 222)

Dari perintah-perintah ini dapat difahami betapa Islam menitik beratkan amalan seperti berwudhu’, mandi, memastikan kebersihan bangunan dan tempat lapang dan lain-lain lagi.

Diantaranya sepertimana yang direkod di dalam Sahih Muslim bahawa Saidina Abi Zar berkata bahawa Rasulullah Sallahu Alaihi Wasallam bersabda:

عُرِضَتْ عَلَيَّ أَعْمَالُ أُمَّتِي حَسَنُهَا وَسَيِّئُهَا ، فَوَجَدْتُ فِي مَحَاسِنِ أَعْمَالِهَا الْأَذَى يُمَاطُ عَنِ الطَّرِيقِ ، وَوَجَدْتُ فِي مَسَاوِي أَعْمَالِهَا النُّخَاعَةَ تَكُونُ فِي الْمَسْجِدِ ، لَا تُدْفَنُ

Aku dipertontonkan dengan amalan-amalan umatku; kebajikan dan keburukan yang dilakukan oleh mereka. Maka aku dapati diantara amalan baik yang dilakukan oleh mereka adalah menyingkirkan daripada jalan sesuatu yang boleh menyakiti orang ramai. Dan aku dapati antara kejahatan yang dilakukan adalah kahak yang dibuang di dalam masjid dan tidak ditanam. (Sahih Muslim: 902)

Ketujuh: Perkara/ tuntutan yang tergugur akibat penularan wabak

Tidak syak lagi bahawa Allah Azza Wa Jalla telah menetapkan bahawa diatara Maqasid utama bagi Syariah adalah pemeliharaan agama, nyawa dan yang lain serta menggesa keduanya (pemeliharaan agama dan nyawa) diperbedayakan demi tujuan tersebut. Secara prinsip, tuntutan memelihara keduanya perlu dilakukan secara seiring tanpa tidak dipandang sebagai bercanggah. Oleh kerana itu, wajib keatas kita memelihara kewajipan agama seperti mana kita wajib memelihara tubuh badan , akal dan yang lain-lain. Namun kadangkala terdapat kesukaran dalam mengimbang keduanya dan disinilah kita dapat melihat kasih-sayang Allah, rahmatnya buat para hambanya dan bagaimana Allah mengambil berat terhadap orang-orang yang dhaif. Maka oleh itu Allah berikan beberapa kelonggaran buat kita dalam bentuk dibenarkan meninggalkan beberapa bentuk ibadah ataupun dibenarkan buat kita bagi meninggalkan sesuatu yang asalnya fardhu atau wajib. Berkaitan dengan perkara ini dapat difahami bagaima Allah memberi rukhsah bagi seseorang menuturkan ucapan yang kufur ketika dalam situasi dipaksa, seperti firman Allah:

إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ

Kecuali bagi mereka yang dipaksa (menuturkan kalimah kufur) sedangkan hatinya tetap dengan iman (Surah An-Nahl: ayat 106)

Para Ulama telah mengambil hukum daripada ayat ini, ayat-ayat yang lain dan daripada sirah nabawiyyah bahawa ketakutan merupakan salah satu keuzuran yang diterima dalam syarak bagi meninggalkan sebahagian jenis kefarduan dan kewajipan apabila lengkap syarat-syaratnya. Diantara yang yang berkaitan dengan perkara ini adalah:

Keharusan meninggalkan solat Jumaat dan solat berjemaah kerana takut akan penyebaran wabak dikalangan mereka yang menunaikan solat.

Para Fuqaha menyatakan bahawa ketakutan seperti ini adalah kezuran yang membenarkan kita meninggalkan solat Jumaat dan solat berjemaah dan ia terbahagi kepada tiga jenis:

i. Seorang itu takut bahawa sesuatu boleh membinasakan dirinya atau memudharatkan anggota badannya, menyakitinya atau dengan hadir menunaikan solat tubuhnya akan dipukul dengan pukulan yang mencederakan, atau dia akan ditawan, diserang haiwan buas, maka dalam keadaan-keadaan seperti ini harus baginya meninggalkan masjid yang boleh mengakibatkan mudharat seperti yang disebut.

ii. Seseorang itu takut bahawa hartanya boleh binasa dengan sebab menghadiri solat Jumaat atau solat berjemaah. Bahkan para fuqaha’ menyatakan bahawa bahawa harus meninggalkan solat Jumaat jika seseorang itu risau bahawa haiwan buas akan memakan haiwan tunggangannya atau seumpanya.

iii. Seseorang itu takut akan keselamatan isteri dan anak-anaknya (keluarga), seperti seorang yang mempunyai anak kecil di rumah yang tiada orang lain yang dapat menjaganya dan dia risau anak itu boleh terdedah kepada situasi bahaya, atau dia takut bahawa jika dia pergi menunaikan solat maka suadara rapatnya akan meninggal dunia kerana tiada yang pergi mengubatinya atau tidak sepat mentalqinkan kalimah Syahadah untuk saudaranya atau seumpama dengannya.

Sungguh banyak dalil-dalil yang menerangkan bahawa kewajipan solat Jumaat disyaratkan dengan ia tidak mengakibatkan kemudharatan buat seorang insan berkaitan dengan dirinya, hartanya mahupun keluarganya. Berkaitan dengan perkara ini Allah berfirman:

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ

Tidaklah aku jadikan sesuatu kewajipan keatas kamu untuk menyebabkan kamu berada didalam kesusahan (Surah Al-Haj: ayat 78)

Begitu juga firman Allah:

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

Bahawa Allah menginginkan buatmu kemudahan dan tidak menginginkankan kepayahan (Surah Al-Baqarah: ayat 185 )

Imam Ibnu Qudamah menyatakan: “Diberi keuzuran buat seseorang yang dalam ketakutan untuk meninggalkan solat berjemaah dan solat Jumaat sepertimana sabda Baginda Sallahu Alaihi Wasallam:

من سمع المنادي فلم يمنعه من اتباعه عذر قالوا وما العذر قال خوف أو مرض

Sesiapa yang mendengar seruan solat dan tidak mempunyai sebarang keuzuran, para sahabat bertanya: Apakah keuzuran itu: Baginda menjelaskan: Ketakutan atau kesakitan. (Sunan Abi Daud)

Ketakutan itu ada tidak jenis; pertama keatas dirinya kedua keatas hartanya dan ketiga keatas ahli keluarganya.

Maka berdasarkan hujah-hujah yang dihuraikan, maka harus untuk kita untuk tidak menunaikan solat Jumaat dan solat berjemaah ketika wabak penyakit seperti Korona-19 ini tersebar luas kerana ia boleh dikategorikan sebagai ketakutan (seperti dihuraikan sebelum ini) namun disyaratkan bahawa ketakutan daripada wabak seperti ini benar-benar sesuatu yang pasti dan tidak cukup sekadar dibina atas sangkaan. Kerana kewajipan itu boleh ditinggalkan dengan zhan (kepercayaan) yang kuat atau permintaan dari pihak berkuasa dan pakar-pakar berkaitan.

Berkaitan dengan menutup masjid, saya berpandangan bahawa ia tidak wajar dilakukan kecuali wabak benar-benar tersebar luas dan telah diwartakan penutupannya daripada arahan pemerintah. Maka neraca perkara ini bergantung kepada arahan pemerintah kerajaan dan agensi-agensi kesihatan untuk menutup operasi sekolah dan universiti maka ketika itu haruslah bagi masjid sesuatu bandar itu ditutup begitu juga kawasan-kawasan dimana yang mempercayai bahawa wabak ini sedang menular secara luas dan telah arahan perintah pusat-pusat seperti ini ditutup.

Adapun kawasan-kawasan yang mana sekolah dan universitinya belum ditutup maka masjid-masjid juga tidak wajar ditutup

Larangan Menunaikan Umrah dan Haji Akibat Wabak

Tidak pernah dicatat di dalam sejarah (berdasar pengetahuan saya), bahawa kefardhuan haji pernah tidak dilakukan secara kesuluruhan akibat Taun dan wabak sepertinya namun haji pernah tidak dapat ditunaikan kerana fitnah golongan Qaramithah selama beberapa tahun kerana mereka telah menghalangnya dikala pemerintahan mereka yang tertegak dengan dendam dan kebencian sepertimana juga tercatat dalam sejarah beberapa negara yang penduduknya tidak pergi menunaikan haji akibat Taun dan wabak yang lain buat beberapa ketika. Ibn Kathir menyatakan di dalam kitabnya ‘Al-Bidayah Wa An-Nihayah’ bahawa pada sekitar tahun 357 Hijrah, penyakit Masyiri (satu wabak yang merebak) telah tersebar di Mekah dan mengakibatkan ramai yang meninggal dunia. Diantara yang mati juga adalah unta-unta para Hujjaj (mereka yang pergi menunaikan haji) di perjalanan akibat kehausan. Tidaklah mampu sampai ke Mekah kecuali jumlah yang sedikit bahkan kebanyakan dari mereka juga meninggal dunia selepas selesai menunaikan haji.

Pada tahun 2009 ketika tersebarnya virus yang berasal dari khinzir iaitu H1N1, berlegar beberapa fatwa yang melarang perlaksanaan ibadah haji namun Kerajaan Arab Saudi telah mengkaji perkara ini dengan mendalam dari sudut fiqh dan juga perubatan dan didapati bahawa kemudharatan itu adalah sesuatu yang tidak kuat dan belum dapat dipastikan, oleh sebab itu mereka mengambil keputusan tidak melarang ibadah haji pada tahun tersebut. Namun mereka telah memperketatkan pemeriksaan dan kajian ilmiah serta meminta agar mereka yang lanjut usia dan mempunyai penyakit tidak pergi menunaikan haji pada tahun tersebut.

Maka pada tahun ini 1441 Hijrah (Februari 2020), telah diwartakan arahan dari kerajaan Saudi agar ziarah Umrah disekat hinggalah kesuatu tempoh yang belum dimaklumkan ekoran daripada wabak Korona sebagai satu langkah pencegahan.

Usaha Melarang Ibadah Haji Akibat Tersebarnya Wabak Kolera dari Perisik-Perisik Penjajah Perancis

Musim haji adalah suatu waktu yang dianggap merbahaya pagi para penjajah. Ini kerana kesemua para hujjaj akan bertemu dengan para Ulama’, pemikir dan penyeru kepada gerakan Pan Islamisme. Oleh sebab itu, perisik-perisik Perancis berusaha untuk menghalang orang Islam yang berada di kawasan jajahan mereka untuk menunaikan haji dengan cara menakut-nakutkan mereka dengan wabak Kolera. Sayyid Muhammad Rashid Redha ada merakam pendirian Kerajaan Mesir ketika itu dengan berkata:

“Jemaah Menteri (Majlis An-Nuzzar) ketika itu mengadakan mesyuarat khas bagi membincangkan cadangan larangan menunaikan haji yang dicadangkan oleh Majlis Kesihatan sebagai satu langkah yang penting bagi menghalang wabak berpindah dari kawasan Hijaz ke Mesir. Disebabkan larangan menunaikan haji melibatkan suatu perintah di dalam rukun Islam, maka Majlis An-Nuzzar tidak mampu membuat keputusan maka Ketua Majlis An-Nuzzar mengutus agar beberapa Ulama’ besar Mesir agar turut hadir di dalam mesyuarat tersebut. Maka Sahib As-SaSamahah Qadhi Mesir, Syeikh Al-Azhar, Mufti Mesir , Syeikh Abdul Rahman Al-Nuwawi Mufti Al-Haqqaniah, Syeikh Abdul Qadir Al-Rifaie Pengerusi Al-Majlis Al-Ilmi yang lepas hadir bersama di dalam mesyuarat untuk membincangkan cadangan tersebut bersama Majlis An-Nuzzar. Setelah bersurai, para Ulama’ berkumpul sesama mereka untuk membincangkan perkara ini dan mereka sepakat untuk menulis fatwa bersama untuk diutuskan kepada Majlis An-Nuzzar yang teksnya adalah:

‘Segala puji bagi Allah tuhan yang Esa… Tidak pernah dinyatakan oleh seorang pun dikalangan para Imam bahawa antara syarat wajib bagi Haji adalah tiada sebarang penyakit yang menjangkiti ramai orang di bumi Hijaz. Maka terdapatnya sebarang wabak di Hijaz tidak menghalang kewajipan menunaikan haji keatas mereka yang mampu. Adapun larangan memasuki kawasan berwabak, itu sekiranya tiada pada kewajipan yang lebih kuat seperti menunaikan perkara yang wajib seperti yang difahami daripada pandangan para Ulama’.

Fatwa ini ditulis pada 2 Zulqaedah 1316 Hijrah

Allah lebih mengetahui dan baginya segala bentuk pujian Tuhan sekalian alam’ ”

Namun menurut saya, pandangan yang lebih kuat adalah jika wabak penyakit telah tersebar secara pasti atau menurut kepercayaan yang kuat (berdasarkan pandangan pakar-pakar berkaitan) bahawa para Hujjaj atau sebahagian daripada mereka boleh dijangkiti wabak penyakit akibat suasana padat musim haji, maka adalah harus untuk menyekat/ melarang ibadah umrah dan haji dalam tempoh yang sementara demi tujuan menolak mafsadah/ kemudharatan yang boleh berlaku.

Para fuqaha’ telah bersepakat bahawa harus meninggalkan ibadah haji jika takut kemudharatan yang timbul di dalam perjalanan (Khauf Al-Thariq). Bahkan seseorang dikira masih tidak berkemampuan (Istitha’ah) jika tiada perjalanan tidak aman. Oleh sebab itu, penyakit berwabak bolehlah dikira sebagai keuzuran untuk tidak menunaikan ibadah haji dan umrah dengan syarat ia dibina denga kepercayaan yang kuat (Ghalabah Az-Zhan) bahawa wabak itu berlaku atau ia akan merebak akibat ibadah umrah dan haji yang dilaksanakan. Ini perlu dinilai dan diukur dengan kadarnya oleh pakar-pakar dikalangan para doktor perubatan.

Jika ia berkaitan sekatan menunaikan haji dan umrah ia perlu diwartakan oleh Kerajaan Arab Saudi dan jika umrah dan haji diizinkan, ia keatas negara yang berwabak melarang warganegaranya untuk tidak pergi menunaikan haji dan umrah bagi mengelak penularan wabak penyakit kepada para hujaj dan yang pergi menunaikan umrah berdasarkan pertimbangan pakar-pakar berkaitan dari setiap negara.

Kelapan: Memperbanyakkan Berdoa dan Merendahkan Diri (Tadharru’) Kepada Allah Azza Wa Jalla

Disamping berubat seperti yang dituntut dari aspek kesihatan, seorang Muslim dikala penularan wabak penyakit disunatkan untuk memperbanyakkan doa-doa dibawah:

 1. قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ

2. بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ، فِي الْأَرْضِ، وَلَا فِي السَّمَاءِ، وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ 

Zikir ini dibaca sebanyak tiga kali atau lebih, diriwayatkan di dalam hadith bahawa sesiapa yang membaca doa ini sebanyak tiga kali maka dia tidak akan ditimpa dengan ujian secara tiba-tiba sehinggalah waktu pagi, dan sesiapa yang membacanya ketika pagi maka tidak akan ditimpa ujian secara tiba-tiba hinggalah petang.

 3. أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ

Di dalam hadith yang sahih diriwayatkan bahawa jika kamu membacanya maka kamu tidak dimudharatkan oleh kejahatan para makhluk.

4. Membaca Surah Al-Ikhlas sebanyak tiga kali begitu juga Al-Mu’awwizatayn (Al-Falaq dan Al-Ikhlas) dibaca sebanyak tiga kali ketika waktu pagi dan petang. Telah thabit dalam hadith yang banyak bahawa sunat bagi kita mengamalkannya.

 5. اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِينِي وَدُنْيَايَ وَأَهْلِي وَمَالِي، اللَّهُمَّ استُرْ عَوْرَاتي، وآمِنْ رَوْعَاتي، اللَّهمَّ احْفَظْنِي مِنْ بَينِ يَدَيَّ، ومِنْ خَلْفي، وَعن يَميني، وعن شِمالي، ومِن فَوْقِي، وأعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أنْ أُغْتَالَ مِنْ تَحتي

6.   لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

Diriwayatkan bahawa sesiapa yang berdoa dengannya, pasti akan 

diperkenankan permintaannya.

7. اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ

8. اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ

9. Memperbanyakkan bacaan Al-Quran, zikrullah, tasbih dan berselawat keatas junjungan Baginda Rasulullah serta ahli keluarga dan sahabat Baginda.

Wallahu A’lam

Ditulis oleh Al-Faqir Ila Rabbihi

Dr. Ali Muhyiddin Al-Qarahdaghi

Awal Rejab 1441

*Diterjemah oleh Al-Faqir Ahmad Firdaus bin Kadir

Dipetik dari Akademi Nunji.

Kontroversi Pindaan Akta 164 - Akta Membaharui Undang-Undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976.

Selepas RUU 355 belum diluluskan dan ditangguhkan tanpa tarikh, ditimbulkan polemik baharu berkaitan pindaan kepada Akta 164 - Akta Membaharui Undang-Undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976. Kononnya, pindaan itu adalah sebuah episod “Tragedi Malang Buat Umat Islam Di Negara Ini”. Entah apa yang malangnya kalau isu yang ditimbulkan hanya berkaitan bidangkuasa Mahkamah Syariah dalam konteks Seksyen 46(2) Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 (Akta 303).

Yang malang sebenarnya jika tulisan sebegitu diangkat untuk membangkitkan emosi umat Islam untuk memprotes tanpa asas ilmu dan pengetahuan yang sebenar. Kebangkitan emosi itu hanya semata-mata dibataskan atas dasar sentimen tanpa paksi kepada kebenaran.

Kontroversi yang sebenar adalah berkaitan cadangan pindaan kepada Seksyen 88A RUU D.R. 20/2016 yang menyatakan seperti berikut:

“Religion of child

88A. (1) Where a party to a marriage has converted to Islam, the religion of any child of the marriage shall remain as the religion of the parties to the marriage prior to the conversion, except where both parties to the marriage agree to a conversion of the child to Islam, subject always to the wishes of the child where he or she has attained the age of eighteen years.

(2) Where the parties to the marriage professed different religions prior to the conversion of one spouse to Islam, a child of the marriage shall be at liberty to remain in the religion of either one of the prior religions of the parties before the conversion to Islam.”.

-------------------

“Agama Anak

(1) Jika suatu pihak kepada sesuatu perkahwinan telah masuk Islam, agama mana-mana anak dari perkahwinan itu hendaklah kekal sebagai agama pihak-pihak kepada perkahwinan itu sebelum penukaran agama itu, kecuali jika kedua-dua pihak kepada perkahwinan itu bersetuju akan penukaran agama anak itu kepada Islam, tertakluk kepada keinginan anak itu apabila dia telah mencapai umur lapan belas tahun.

(2) Jika pihak-pihak kepada perkahwinan menganut agama berbeza sebelum satu pasangan masuk Islam, seseorang anak dari perkahwinan itu hendaklah bebas untuk kekal dalam agama salah satu daripada agama pihak yang tersebut sebelum masuk Islam.”

Cadangan pindaan kepada Seksyen 88A ini akan memberikan kesan bahawa anak pasangan bukan Islam, yang mana salah seorang daripada pasangan itu menganut Islam akan kekal dalam agama asal melainkan jika kedua-dua ibu dan bapa anak itu bersetuju supaya anak itu menganut agama baharu. Pada masa kini, mana-mana seorang daripada ibu atau bapa boleh memberikan kebenaran tersebut tanpa perlu kepada kebenaran daripada pihak yang satu lagi.

Namun, sebelum rang ini dibahaskan cadangan pindaan ini telah pun ditarikbalik oleh Menteri atas alasan kemungkinan berlaku percanggahan dengan peruntukan Perlembagaan Persekutuan. Oleh itu sudah tidak berbangkit kontroversi hal ini dan tulisan ini tidak akan menghuraikan hal tersebut.

Kini, dibangkitkan pula kontroversi kononnya pindaan kepada Seksyen 51 akan menyebabkan Mahkamah Syariah hilang kuasanya di bawah Seksyen 46(2) Akta 303. Pindaan kepada Seksyen 51 akan membolehkan mana-mana pihak sama ada yang baharu menganut Islam atau yang kekal bukan Islam boleh menfailkan petisyen perceraian di Mahkamah Sivil. Petisyen itu boleh dibuat atas dasar persetujuan bersama (mutual consent) atau atas dasar perkahwinan itu telah pecah belah dan tidak dapat dipulihkan (dissolution due to irretrievably breakdown of marriage).

Berbanding dengan Seksyen 51 yang asal, hanya pasangan yang kekal menganut agama asal sahaja yang boleh menfailkan petisyen perceraian itu dan pasangan yang baharu menganut agama Islam itu tidak boleh menfailkan kes di Mahkamah Sivil. Hal ini jelas dinyatakan dalam huraian kepada RUU tersebut.

Huraian

Rang Undang-Undang ini bertujuan untuk meminda Akta Membaharui Undang-Undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976 (“Akta 164”) secara amnya sebagai salah satu langkah untuk menyelesaikan isu yang berbangkit daripada kemasukan Islam suatu pihak kepada sesuatu perkahwinan.

Rang Undang-Undang ini bertujuan untuk memberikan hak kepada suami atau isteri yang telah memeluk agama Islam untuk memfailkan petisyen perceraian untuk membubarkan perkahwinan sivilnya di bawah subseksyen 51(1) Akta 164. Pada masa ini, undang-undang tidak memberi kepada suami atau isteri yang memeluk agama Islam hak untuk memfailkan petisyen perceraian di mahkamah sivil di bawah Akta 164 memandangkan hak untuk membubarkan perkahwinan hanya diberikan kepada suami atau isteri yang tidak memeluk agama Islam. Oleh yang demikian, selagi suami atau isteri yang tidak memeluk agama Islam tidak memfailkan petisyen perceraian di mahkamah sivil, perkahwinan sivil suami isteri itu masih dianggap sah dan berterusan di bawah Akta 164.

Memandangkan suami atau isteri yang memeluk agama Islam tidak mempunyai hak untuk memfailkan petisyen perceraian di bawah Akta 164, dia juga tidak mempunyai hak untuk membuat permohonan relief sampingan yang lain seperti nafkah, hak jagaan anak, pembahagian aset perkahwinan dan sebagainya. Keadaan ini mengakibatkan kesulitan kepada suami atau isteri yang memeluk agama Islam memandangkan Akta 164 tidak memperuntukkan remedi kepada mereka dan terdapat sebilangan daripada mereka mendapatkan remedi yang lain dengan cara memfailkan permohonan perceraian dan relief sampingan yang lain di Mahkamah Syariah. Dalam keadaan tersebut, Mahkamah Syariah akan menjalankan kuasanya untuk membuat perintah berhubung dengan perceraian dan juga relief sampingan yang lain.

Konflik akan berlaku sekiranya kedua-dua suami isteri tersebut membuat permohonan masing-masing di dua mahkamah yang berbeza iaitu mahkamah sivil dan Mahkamah Syariah serta kedua-dua Mahkamah tersebut membuat perintah yang berbeza.

Walaupun Mahkamah Syariah boleh memberikan perintah perceraian dan relief sampingan, ia tidak boleh membubarkan perkahwinan sivil di bawah Akta 164 kerana kuasa untuk membubarkan perkahwinan sivil di bawah Akta 164 hanya diberikan kepada mahkamah sivil. Oleh yang demikian, Mahkamah Syariah tidak mempunyai bidang kuasa untuk membubarkan perkahwinan tersebut dan juga membuat perintah bagi relief sampingan yang lain dan perintah perceraian serta relief sampingan yang lain itu tidak mempunyai kesan di sisi undang-undang. Perkara ini telah diputuskan oleh Mahkamah Persekutuan dalam kes Viran a/l Nagapan v. Deepa a/p Subramaniam [Civil Appeal No. : 02(f)-4-01-2015(N)], Peguam Negara Malaysia dan Ketua Polis Negara v. Deepa a/p Subramaniam [Civil Appeal No. : N-02-801-05-2004 & N-02-1004-06-2014], Subashini a/p Rajasingam v. Saravanan a/l Thangatoray & other appeals [2008] 2 MLJ 147 dan Tang Sung Mooi v. Too Miew Kim [1994] 3 MLJ 117 dan oleh Mahkamah Tinggi dalam kes Shamala a/p Sathiyaseelan v. Dr. Jeyaganesh a/l C. Mogarajah [2004] 2 MLJ 241, Kung Lim Siew (P) v. Choong Chee Kuan [2003] 6 MLJ 260 dan Teh Siew Choo v. Teo Eng Hua [1999] 6 CLJ 308.

Malang sekali, pihak yang menimbulkan polemik ini tidak membaca sepenuhnya RUU yang dicadangkan itu sehinggakan berlaku salah faham dalam isu ini. Seharusnya pihak yang berpolemik hendaklah menjelaskan hal ini setelah kajian dibuat dan ditekuni berdasarkan peruntukan undang-undang yang terpakai.

Berkaitan isu yang dibangkitkan oleh YB Kota Bharu, Dato’ Taqiyuddin Hasan bahawa pindaan kepada Seksyen 51 ini akan bertentangan dengan Seksyen 46(3) Akta 303 sekaligus akan menyebabkannya tidak konsisten dengan peruntukan Perkara 121(1A) Perlembagaan Persekutuan adalah tidak tepat. Cadangan pindaan Seksyen 51 ini akan memberikan kuasa kepada Mahkamah Sivil untuk mendengar kes perceraian sama ada ianya difailkan oleh pasangan yang masih bukan Islam atau yang baharu memeluk agama Islam. Seksyen 51 asal hanya memberikan hak ini kepada pasangan yang masih bukan Islam dan bukan kepada pasangannya yang baharu menganut Islam.

Manakala, Seksyen 46 Akta 303 menyatakan seperti berikut:

Seksyen 46. Pertukaran agama

(1) Jika salah satu pihak kepada suatu perkahwinan itu murtad atau memeluk sesuatu kepercayaan selain Islam, maka perbuatan yang demikian tidak boleh dengan sendirinya berkuat kuasa membubarkan perkahwinan itu melainkan dan sehingga disahkan sedemikian oleh Mahkamah.

(2) Jika salah satu pihak kepada sesuatu perkahwinan bukan Islam memeluk agama Islam, maka perbuatan yang demikian tidak boleh dengan sendirinya berkuat kuasa membubarkan perkahwinan itu melainkan dan sehingga disahkan sedemikian oleh Mahkamah.

Kesannya, jika petisyen perceraian dibawa ke Mahkamah Syariah maka pihak bukan Islam tidak boleh menjadi kepada pihak dalam kes itu kerana bidang kuasa Mahkamah Syariah hanya eksklusif kepada orang islam sahaja, sebaliknya cadangan Seksyen 51 ini memberikan kuasa kepada kedua-dua pihak pasangan yang baru menganut Islam dan yang bukan Islam untuk didengar. Justeru, bidangkuasa Mahkamah Sivil itu berbeza dengan Mahkamah Syariah. Bidangkuasa Mahkamah Sivil adalah ke atas kedua-dua pasangan sama ada yang bukan Islam atau yang baharu menganut Islam. Manakala, bidangkuasa Mahkamah Syariah hanya ke atas orang yang menganut Islam sahaja. Jadi bagaimanakah dikatakan ianya tidak selari dengan Perkara 121(1A) Perlembagaan Persekutuan?

Ahmad Amzar bin Ahmad Azlan (AJK Jabatan Undang-Undang dan Hak Asasi Manusia, 2017-2019) pula menyatakan, (https://www.pas.org.my/dewan-pemuda-pas-selangor/12612-ruu164-pindaan-akta-164-yang-diluluskan-di-parlimen-bercanggah-dengan-perlembagaan-persekutuan-malaysia),

“3. Mengikut pindaan yang diluluskan; seorang mualaf boleh ke mahkamah sivil untuk proses perceraian. (Boleh di sini bermakna tak wajib=tak selesai isu juga). Isunya adalah apabila seseorang itu dah memeluk Islam, undang-undang keluarga Islam secara sendirinya (automatik) terpakai bagi dia ie perceraian, pembahagian harta sepencarian, pemberian nafkah, hadhanah(hak penjagaan anak) dll di mahkamah syariah. Hukum agama Islam berkenaan pasangan yg bukan Islam terpakai disini.

4. Mahkamah sivil tidak boleh mendengar kes berkenaan undang-undang keluarga Islam sebab bukan dalam bidangkuasanya. Masalahnya sekarang, orang bukan Islam tak boleh jadi pihak di dalam mahkamah syariah. Jadi, sepatutnya beberapa perkara di dalam Perlembagaan Persekutuan Malaysia dan lain-lain Akta perlu dipinda dulu sebelum Akta 164 ini dipinda.”

Mungkin apa yang dihujahkan oleh YB Kota Bharu dan Ahmad Amzar itu adalah bahawa Mahkamah Sivil mempunyai bidangkuasa untuk membubarkan sesuatu perkahwinan orang Islam sedangkan pembubaran perkahwinan orang Islam itu sepatutnya di bawah bidangkuasa Mahkamah Syariah. Hujahan ini selari dengan apa yang disebut oleh Ahmad Amzar itu.

Hujahan ini juga mudah untuk dipatahkan kerana Mahkamah Sivil berkuasa untuk membubarkan perkahwinan yang diasaskan kepada undang-undang sivil dan bukanlah perkahwinan yang diasaskan kepada undang-undang Islam dan sebenarnya adalah forum yang lebih tepat berbanding jika hendak dibubarkan perkahwinan antara orang bukan Islam dan orang Islam di Mahkamah Syariah. Malah, pembubaran di bawah Seksyen 46(2) Akta 303 itu hanya sekadar berkuatkuasa ke atas orang yang baharu menganut Islam itu yang membolehkan beliau bernikah dengan orang Islam yang lain.

Ini juga telah dijelaskan dalam Huraian kepada RUU ini seperti yang dinyatakan di atas,

“Walaupun Mahkamah Syariah boleh memberikan perintah perceraian dan relief sampingan, ia tidak boleh membubarkan perkahwinan sivil di bawah Akta 164 kerana kuasa untuk membubarkan perkahwinan sivil di bawah Akta 164 hanya diberikan kepada mahkamah sivil. Oleh yang demikian, Mahkamah Syariah tidak mempunyai bidang kuasa untuk membubarkan perkahwinan tersebut dan juga membuat perintah bagi relief sampingan yang lain dan perintah perceraian serta relief sampingan yang lain itu tidak mempunyai kesan di sisi undang-undang. Perkara ini telah diputuskan oleh Mahkamah Persekutuan dalam kes Viran a/l Nagapan v. Deepa a/p Subramaniam [Civil Appeal No. : 02(f)-4-01-2015(N)]...”

Walau apapun hujahannya, pemakaian cadangan pindaan Seksyen 51 itu tidaklah bersifat mutlak ke atas orang yang baharu menganut Islam itu kerana Seksyen itu hanya menggunakan perkataan ‘may’ (boleh) dan bukan ‘shall’ (hendaklah). Ini bermakna pasangan yang menganut agama Islam itu masih boleh menggunakan Seksyen 46 Akta 303 untuk membubarkan perkahwinannya terdahulu dengan pasangan bukan Islam. Ini selari dengan kenyataaan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Dato Seri Azalina Othman Said yang dilaporkan oleh Bernama seperti berikut:

“Sementara itu, Bernama melaporkan, Azalina dalam penggulungan perbahasan mengenainya, berkata pindaan itu bertujuan memberi ruang kepada pasangan yang berkahwin dan telah memeluk agama Islam atau salah seorang dari pasangan itu yang masih berada dalam agama Islam untuk memfailkan petisyen pembubaran perkahwinan di mahkamah sivil.

Katanya, ia bagi mengelak tindakan oleh sama ada suami atau isteri yang tidak mahu menamatkan sesuatu perkahwinan tetapi tidak menjalankan tanggungjawab terhadap pasangannya, anak-anak atau harta mereka.

Tegas Azalina lagi, pindaan itu tidak menafikan hak seseorang itu di Mahkamah Syariah sebaliknya menggalakkan seseorang itu supaya bersikap lebih bertanggungjawab untuk menceraikan pasangannya di Mahkamah Sivil.” Read more at https://www.malaysiakini.com/news/391444#dtTpVpsM6QBuE4tq.99

Dalam satu diskusi dengan bekas Ketua Hakim Syarie Selangor, Dato’ Dr Mohd Naim Mokhtar, beliau menyatakan bahawa Islam amat mementingkan keadilan. Antara maksud keadilan adalah memberikan peluang kepada kedua-dua pihak untuk didengar. Tidak kiralah sama ada Mahkamah Sivil atau Mahkamah Syariah yang mendengar kes itu kerana para hakim di kedua-dua platform itu pasti akan cuba memberikan penghakiman yang adil kepada kedua-dua pihak.

Tetapi, dalam kerangka Perlembagaan Persekutuan yang sedia ada, Mahkamah Syariah tidak diberikan kuasa untuk menghakimkan orang bukan Islam. Jadi ada kemungkinan perintah yang dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah itu tidak dapat dikuatkuasakan ke atas orang bukan Islam khususnya berkaitan perintah untuk bayaran nafkah dan lain-lain yang melibatkan wang atau hak jagaan anak. Maka, perintah sedemikian akan menjadi sia-sia berbanding dengan perintah yang dikeluarkan oleh Mahkamah Sivil akan dapat dikuatkuasakan sama ada orang itu beragama Islam atau tidak. Perbuatan membina persepsi bahawa Mahkamah Sivil tidak akan berlaku adil kepada orang Islam adalah perbuatan tidak bertanggungjawab dan menghina institusi Mahkamah itu sendiri.

Berkaitan dengan cadangan untuk menubuhkan “Tribunal Mediasi menerusi Akta 164 sebagai medium perundingan antara mualaf dengan bekas suami atau isteri” adalah suatu cadangan yang dibuat tanpa perincian yang jelas. Apakah maksudnya proses sulh (perdamaian) atau tribunal yang mempunyai kuasa untuk membenarkan pembubaran perkahwinan. YB Temerloh merangkap Ketua Penerangan PAS, Ustaz Nasrudin Hasan Tantawi dalam kenyataan rasmi PAS menyatakan bahawa “ii - menubuhkan badan atau Tribunal Mediasi bagi mengharmonikan penyelesaian antara pihak yang berpolemik. Terdiri dari pihak berwajib, pakar perundangan, pihak berauthority dari kedua-dua pihak yang terlibat dan sebagainya.”.

Tetapi, Dr Riduan Mohd Nor, Ahli Jawatankuasa PAS Pusat menyatakan “Ahli-ahli Parlimen PAS juga menuntut penubuhan Tribunal Mediasi menerusi Akta 164 sebagai medium perundingan antara mualaf dengan bekas suami atau isteri.”

Manakala, YB Kuala Nerus, Dato’ Dr Ustaz Mohd Khairuddin At-Takiri pula menyatakan dalam facebooknya (10/8/2017), “Juga kami menuntut penubuhan Tribunal Mediasi menerusi Akta 164 sebagai medium perundingan antara mualaf dengan bekas suami atau isteri.”

Cadangan yang dibuat oleh YB Temerloh itu nampaknya tidak mempunyai persamaan dengan Dr Riduan Mohd Nor dan Dato’ Dr Mohd Khairuddin. Cadangan YB Temerloh itu mengandungi cadangan keanggotaan pihak berwajib, pakar perundangan, pihak berautoriti daripada kedua-dua pihak yang terlibat manakala cadangan Dr Riduan Mohd Nor dan Dato’ Dr Mohd Khairuddin pula menyatakan tribunal itu bersifat sebagai medium perundangan antara pasangan yang masuk Islam dan bukan Islam. Apakah terma rujukan tribunal itu gagal dijelaskan oleh ketiga-tiga pemimpin PAS tersebut.

Lazimnya, sesebuah tribunal itu berfungsi sebagai badan quasi-kehakiman (separa kehakiman) yang mempunyai kuasa untuk memutuskan pertelingkahan antara pihak-pihak seperti Tribunal Pengguna atau Tribunal Perumahan atau Tribunal GST. Tujuan sesebuah tribunal dibuat adalah untuk mempercepatkan proses litigasi atau mengurangkan karenah birokrasi badan keadilan supaya keadilan dapat dipercepatkan.

Dalam sistem pentadbiran kehakiman yang sedia ada, Mahkamah ada menyediakan khidmat mediasi antara pihak-pihak secara percuma. Lagipun, Mahkamah sendiri sudah ada mahkamah khas yang mendengar kes-kes berkaitan kekeluargaan. Maka, cadangan untuk menubuhkan tribunal mediasi ini masih belum jelas dan separa masak serta memerlukan terma rujukan yang terperinci. Cadangan harus dikemukakan dengan lebih konkrit berdasarkan objektif yang khusus.

Kesimpulannya, pindaan kepada Akta 164 ini tidak perlu dipolemikkan kononnya bercanggah dengan prinsip Islam. Bahkan, cadangan pindaan ini akan menyelesaikan banyak masalah yang sedia ada berkaitan kesan pemelukan seorang pasangan bukan Islam kepada agama Islam. Ini pastinya akan mengurangkan konflik perundangan antara Mahkamah Syariah dan Mahkamah Sivil.

Artikel asal: https://peguam.blogspot.my/2017/08/kontroversi-pindaan-akta-164-akta.html

Dr Zulqarnain Lukman

11 Ogos 2017 / 18 Zulkaedah 1438H