Kayu
ukur ‘sahih’ di sisi usul para fuqaha’ dan ahli usul fiqh tertakluk kepada
‘adil’nya perawi, iaitu ‘adil’ yang dijadikan syarat dalam menerima persaksian
seperti yang disebut dalam masalah fiqh. Oleh itu mana-mana ulama yang tidak
menerima hadis Mursal, mereka mensyaratkan pula hendaklah hadis itu bersambung
sanadnya.
Adapun
para ahli hadis menambah pula iaitu hendaklah hadis itu tidak pula shaz
(ganjil) atau mua’llal (bermasalah). Tetapi dalam kedua-dua syarat yang
diletakkan ini boleh dipersoalkan dalam konteks mazhab para fuqaha’, ini kerana
kebanyakan ‘illah (masalah) yang disebutkan oleh para ahli hadis dalam
hadis-hadis tertentu, ia tidak selari dengan usul para fuqaha’. Ini kerana di
sisi ahli hadis, definisi hadis Sahih adalah : Hadis yang bersambung sanadnya,
dengan periwayatan perawi yang adil, dhabit (berdisiplin), daripada perawi yang
adil dan dhabit, hinggalah ke penghujungnya (kepada Nabi SAW), dan hadis itu
hendaklah tidak shaz dan mu’allal.
Pertama
: Ibnu Daqiq Al-Eid menyebut : Sekiranya dikatakan bahawa hadis Sahih yang
diijmakkan kesahihannya adalah sekian-sekian, hinggalah ke akhirnya, itu adalah
lebih baik, kerana sesiapa yang tidak mensyaratkan syarat-syarat demikian tidak
menyatakan pula hadis Sahih hanya yang ada padanya syarat-syarat itu sahaja.
Dan di antara syarat dalam takrif hendaklah ia jami’ dan mani’. (lihat Iqtirah
fi Bayan Al-Istilah 5/1, At-Taqrib wa At-Taysir li Ma’rifati Sunan Al-Basyir
An-Nadzir fi Usul Al-Hadis oleh Imam Muhyi-Al-Din An-Nawawi m/s 25, Al-Muqni’
fi Ulum Al-Hadis oleh Ibnu Al-Mulaqqan (1/41), Al-Mukhtasar fi Ilmi Al-Atsar
oleh Imam Muhammad bin Sulaiman Al-Kafiji m/s 158.
Kedua
: Boleh jadi sesebuah hadis itu sahih sanadnya, tetapi tidak sahih matannya, seperti
yang disebutkan oleh para fuqaha’ dan ahli usul, atau boleh jadi padanya ada
‘illah yang tersembunyi walaupun secara zahirnya ia selamat, seperti yang
disebutkan oleh para muhaqqiq (pakar) dalam ahli hadis. Ia juga boleh jadi
hadis itu sahih, tetapi ia dimansukhkan, atau bercanggah dengan hadis (atau
dalil) yang lebih kuat daripadanya, atau ia bertentangan pula dengan kaedah
umum dalam syariah atau khusus dalam bab yang tertentu di sisi sesiapa yang
menolaknya (hadis tersebut), atau boleh jadi hadis itu adalah bersifat waqi’atu
‘ain (yakni hadis yang berkaitan dengan peribadi tertentu dan tidak terkena
hukumnya pada orang lain).
Boleh
jadi hadis itu adalah dha’if tetapi maknanya sahih, sama ada kerana maknanya
wujud dalam hadis-hadis sahih yang lain, atau disokong maknanya itu dengan
selarinya ia dengan kaedah syarak, atau disokong pula dengan deria, atau akal
atau perkara-perkara lain. Tetapi mereka (para fuqaha’ dan ahli usul)
menjadikannya sebagai dalil mereka kerana ia lebih jelas maknanya, atau mereka
berpegang kepada ‘tawatur maknawi’ (yakni hadis itu mutawatir dari sudut makna,
bukan dari sudut lafaz) yang diperoleh daripada istiqra’ (proses induktif
terhadap sebahagian hukum syarak).
Ketiga
: Tidak layak dikatakan bahawa para ahli usul dan fuqaha’ beramal dengan hadis
Dha’if, kerana hadis Sahih yang di sisi mereka mempunyai makna tersendiri, dan
berbeza pula dengan definisi hadis Sahih di sisi para ahli hadis yang datang
terkemudian. Demikian itu hendaklah kita sentiasa letakkan dalam pemerhatian
bahawa semua mazhab fiqh telah terbina dan sempurna dalil-dalilnya sebelum
bermulanya penulisan ilmu kitab-kitab hadis seperti yang tersebar sekarang,
seperti Sahih Bukhari, Muslim dan selain mereka.
Kebanyakan
dalil-dalil yang digunakan dalam mazhab-mazhab ini telah diamalkan oleh umat
sebelumnya. Walaupun ia mungkin dinilai Dha’if di sisi ahli hadis yang datang
terkemudian, tetapi ia tidak dikira Dha’if di sisi keseluruhan fuqaha umat ini.
Oleh itu dalil-dalil yang seperti itu, tidak boleh diukur dengan dhawabit
(prinsip dan disiplin) yang datang terkemudian, kerana prinsip dan kayu ukur
yang dicipta oleh ahli hadis terkemudian itu dijadikan kayu ukur untuk
hadis-hadis yang tidak diketahui perihal dan statusnya, dan tidak tahu pula di
mana kedudukannya dalam hadis Nabi SAW.
Dengan
hanya tidak memahami perbezaan ini, ia akan menjadikan ramai orang lantang
dalam mengkritik para fuqaha’ dan ahli usul, lalu menuduh mereka beramal dengan
hadis Dha’if, atau hadis Maudhu’. Oleh yang demikian, kita mestilah menjelaskan
perkara ini dengan menjelaskan definisi hadis Sahih di sisi ahli hadis dan
definisinya di sisi para fuqaha’ dan ahli usul. Hadis Sahih dengan makna yang
lebih khusus di sisi kelompok ahli hadis yang terkemudian bermula lebih kurang
pada zaman Al-Bukhari dan Muslim iaitu : Apa yang diriwayatkan oleh perawi yang
‘adil, hafiz, daripada orang sepertinya, tanpa sebarang shaz dan ‘illah.
Adapun
dengan makna yang lebih umum di sisi para ahli hadis yang terdahulu dan para
fuqaha’ dan ahli usul, adalah : Apa yang diamalkan dengannya. Apabila seorang
ahli hadis mutakhir mengatakan hadis ini tidak Sahih, ia menafikan maknanya
yang khusus (iaitu definisi mereka), tetapi tidak pula menafikan makna yang
lebih umum (definisi ahli hadis terdahulu, para fuqaha’ dan ahli usul). Maka
apabila begitu, boleh jadi hadis itu adalah Hasan, atau Dha’if, atau tidak pula
boleh beramal dengannya. Maka dengan demikian, hendaklah dikaji hadis itu,
sekiranya ia adalah Hasan atau Dha’if yang diamalkan dengannya, maka ia boleh
diterima, tetapi sekiranya ia Dha’if dan tidak pula diamalkan dengannya, maka
ia tertolak.
Adapun
kita tidak boleh menolak apa-apa hadis Rasulullah SAW dengan semata-mata sebuah
dakwaan yang mempunyai berbagai kemungkinan. Perkara ini dinaqalkan oleh Syeikh
Abdul Fattah Abu Ghuddah, daripada Syeikh Soleh bin Mahdi Al-Muqbiliy
Al-Yamani, dalam lampiran kitab “Al-Ajwibah Al-Fadhilah Li Al-As’ilah Al-Asyrah
Al-Kamilah oleh Al-Laknawi m/s 233.
Adapun
Imam Asy-Syafie menyebut dalam kitabnya Al-Umm (4/10666) : Kemudian aku tidak
pula mengetahui bahawa ahli ilmu berkhilaf dalam masalah bahawa hutang itu
mestilah didahulukan dalam perihal wasiat dan harta pusaka. Maka hukum hutang
itu seperti yang aku sebutkan, ia adalah tersendiri dan didahulukan, dan di
dalam Al-Quran Allah Azza wa Jalla menyebut : “harta pusaka itu
dibahagi-bahagikan selepas wasiat ataupun hutang”. Kemudian para muslimin
berijmak bahawa tidak ada wasiat atau mirath (harta pusaka) melainkan selepas
langsainya hutang si mati, itu adalah dalil bahawa semua jenis hutang sama ada
ketika sihat atau ketika sakit, sama ada sabit secara pengakuan atau bukti,
atau apa jua bentuk sekalipun, sama sahaja perihalnya (bahawa ia mesti
didahulukan). Ini kerana Allah Azza wa Jalla tidak mengkhususkan sesuatu hutang
dengan hutang yang lain.
Adapun
telah diriwayatkan dalam perihal memulakan dengan melangsaikan hutang ini
sebelum dibahagikan dalam wasiat, satu hadis daripada Nabi SAW yang tidak pula
disabitkan kesahihannya oleh ahli Hadis, ‘Sufyan mengkhabarkan kepada kami
daripada Abu Ishaq daripada Al-Harits daripada Ali RA bahawa : sesungguhnya
Nabi SAW telah menetapkan bahawa hutang (mestilah dilangsaikan dahulu) sebelum
wasiat.
Beliau
menyebut dalam Ar-Risalah (m/s 13999) : Adapun sebahagian ahli Syam
meriwayatkan satu hadis yang tidak juga disabitkan oleh ahli Hadis, yang di
dalamnya ada rijal hadis yang majhul (tidak diketahui), lalu kami (As-Syafie)
meriwayatkannya daripada Nabi SAW secara terputus. Adapun kami menerimanya
kerana apa yang telah aku sebutkan bahawa ia adalah naqalan ahli tarikh dan
ijmak keseluruhan umat ini dalam beramal dengannya, walaupun kami meriwayatkan
hadis di dalamnya, dan kami berpegang hadis naqalan ahli tarikh secara umumnya
dan ijmak umat ke atasnya. Sufyan mengkhabarkan kepada kami daripada Sulaiman
Al-Ahwal, daripada Mujahid, bahawa Rasulullah SAW menyebut : “Tidak ada wasiat
bagi ahli waris”.
Maka
dengan itu kami mengambilnya sebagai dalil, seperti yang aku sebut, daripada
naqalan ahli tarikh daripada Nabi SAW bahawa “tidak ada wasiat bagi ahli
waris”, sebagai penasakhan (pembatalan) ayat mirath terhadap wasiat kepada
ibubapa dan isteri, dengan dalil hadis yang terputus sanadnya daripada Nabi
SAW, dan ijmak umat ke atas amalan daripada hadis itu.
Di
antara hadis yang diterima secara ijmak umat dan diamalkan, walaupun ia Dha’if
pada definisi sesetengah mereka, adalah hadis : “Sesiapa yang tidak sengaja
termuntah (ketika berpuasa), maka dia tidak perlu mengqadha’ puasanya (tidak
batal puasanya), tetapi siapa yang muntah secara sengaja, maka dia hendaklah
mengqadha’nya (batallah puasanya). Ia diriwayatkan oleh At-Tarmizi lalu beliau
menyebut : “Hadis ini telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA daripada Nabi
SAW, tetapi sanadnya tidak sahih”. Tetapi di sisi ahli ilmu, ia diamalkan, dan ia
juga disebutkan oleh Sufyan Ats-Tsauri, As-Syafie, Ahmad dan Ishaq dengan
sedikit pengubahsuaian.
Para
ulama telah menyebutkan dengan jelas bahawa ‘syuhrah’ (masyhurnya sesuatu
hadis) dan amalan umat ke atasnya, sudah mencukupkan hadis itu daripada jaluran
sanad (yakni tidak memerlukan jaluran sanad bagi menyatakan kesahihan dalam
beramal dengannya), bagi hadis-hadis yang selalu dipertikaikan.
Ibnu
Al-Qayyim menyebut dalam I’lam Al-Muwaqqi’en (1/16222) di dalam apa yang warid
(diriwayatkan) daripada sahabat RA mengenai perihal hukuman bagi meminum arak,
dalam kes Khalid menyebat dengan 80 kali, Umar pula 80 kali, beliau menyebut :
Adapun Umar, apabila dihadapkan kepadanya seorang lelaki yang kuat, dan
berlebihan dalam meminum arak, beliau akan menyebatnya 80 kali sebatan, tetapi
sekiranya dihadapkan padanya seorang yang hanya meminumnya secara sedikit dan
bukan pula berlebihan, beliau akan menyebatnya 40 kali sebatan, dan Uthman pula
menjadikannya sebagai contoh dan mengikutinya. Kesemuanya ini adalah daripada
hadis-hadis mursal, dan ia juga bersambung sanadnya pada banyak sudut,
sebahagiannya menguatkan sebahagian yang lainnya, dan kemasyhurannya
mencukupkannya daripada sanadnya.
Al-Khatib
Al-Baghdadi menyebut mengenai hadis Muadz yang masyhur apabila diutuskan oleh
Rasulullah SAW ke Yaman : Sesungguhnya ahli ilmu telah menaqalkannya dan
berhujjah dengannya, maka cukuplah bagi kami itu sebagai dalil ia sahih di sisi
mereka, seperti mana kami menyatakan sahihnya kata-kata Nabi SAW : “Tidak ada
wasiat bagi ahli waris”, dan kata-kata baginda SAW mengenai perihal air laut :
“Airnya adalah suci, bangkainya adalah halal”, serta “Apabila berselisih si penjual
dan pembeli dalam isu harga, dalam masa yang sama barang masih ada, hendaklah
mereka bersepakat atau meninggalkan jual beli”, serta “Diyat ke atas ‘aqilah”,
walaupun hadis-hadis ini tidak sabit dari sudut sanadnya, tetapi ia telah
diterimapakai oleh sekalian umat Islam daripada golongan sebelum mereka, maka
itu sudah pun cukup dikira sahih dan diterimapakai tanpa perlu diminta sanad
(dipertikai sanadnya). Demikian jugalah hadis Muadz apabila mereka (umat Islam
secara keseluruhannya) telah menjadikannya sebagai hujjah, ia sudah cukup
diiktibarkan sebagai sahih, tanpa perlu merujuk kepada sanadnya (Al-Faqih wa
Al-Mutafaqqih oleh Al-Khatib Al-Baghdadi 1/473)
Syeikh
Abu Ghuddah pula menaqalkan daripada Syeikh Muhammad Nur Shah Al-Kashmiri –
selepas ia menyifatkan beliau sebagai imam pada zamannya – daripada kitabnya :
Faidh Al-Bari ala Sahih Al-Bukhari (3/409) ketika beliau menyatakan riwayat
Al-Bukhari dalam bab “Tidak ada wasiat bagi ahli waris” (Sahih Bukhari 4/4),
beliau menyebut : “Hadis ini Dha’if secara ittifaq dalam masa yang sama
hukumnya sabit secara ijmak, oleh itu musannif (Al-Bukhari) meriwayatkannya
dalam perihal ini, kerana ia tidak meriwayatkan dalam perihal ini hadis seperti
itu. Adapun Ibnu Al-Qattan menghurai dalam bab ini dan menyebut : Sesungguhnya
hadis Dha’if apabila berlaku ijmak ke atas amalan ke atasnya, adakah ia akan
bertukar menjadi Sahih atau tidak ?
Adapun
yang popular pada hari ini di sisi ahli hadis, ia kekal dalam statusnya
(Dha’if), kerana kayu ukur mereka dalam bab ini adalah perihal sanadnya sahaja,
maka mereka tidak menghukum sesuatu hadis itu dengan Sahih sekiranya terdapat
dalam rantaian sanadnya seorang perawi yang lemah. Adapun sebahagian mereka
pula berpandangan bahawa apabila sesuatu hadis disokong dengan amal (sudah
diamalkan oleh umat Islam sebelum ini), ia akan meningkat martabatnya menjadi
martabat diterima, dan pandangan ini lebih kuat pada pandangan aku, walaupun ia
mungkin dikira kesalahan besar di sisi orang-orang yang terlalu obses dengan
status sanad. Ini kerana aku telah pun menguji/melihat perihal mereka dalam
keterlaluan dan kekerasan mereka dalam bab ini. Bagi aku mengira situasi semasa
adalah lebih layak daripada mengikut kaedah-kaedah yang diperkenalkan oleh ahli
hadis, dan bahkan kaedah-kaedah itu adalah untuk menjadi kayu ukur bagi
hadis-hadis yang tidak diketahui statusnya dan terkeluar daripada sudut ini.
Maka mengikut situasi semasa itu lebih baik, dan berpegang dengan perkara
pandangan ini lebih selamat.
Syeikh
Yusuf Al-Bannuri yang merupakan anak murid Syeikh Muhammad Anwar telah
menjelaskan kata-kata gurunya dan menyebut : “Sesungguhnya Syeikh Anwar pernah
menyebut, “Isnad itu bertujuan untuk tidak memasukkan perkara yang bukan dalam
agama, ke dalam agama. Bukan untuk mengeluarkan apa yang sabit dalam agama,
daripada agama, itulah dia amal (tugasan) para ahli sanad”. (Lihat : Lampiran
yang bertajuk : Wajibnya beramal dengan hadis Dha’if apabila umat secara
keseluruhannya menerimapakai hadis itu – oleh Syeikh Abu Ghuddah, dalam
kitabnya “Al-Ajwibah Al-Fadhilah karangan Syeikh Muhammad Abdul Hayy Al-Laknawi
(m/s 237 – 238), secara ringkas dan sedikit ubahsuai.
Aku
suka sekali lagi menekankan bahawa hilangnya kefahaman yang mendalam ini akan
menjerumuskan para penuntut ilmu ke dalam kehairanan yang besar, dan akan
menjadikan para golongan yang keras dan bodoh itu akan mencela para ulama yang
agung, serta menuduh mereka dengan kejahilan terhadap ilmu hadis, serta membina
kaedah dan hukum di dalam kitab-kitab Usul dan kaedah fiqh serta kitab-kitab fiqh
yang lain di atas hadis-hadis yang Dha’if dan lemah.
Ditulis
oleh :
Prof. Dr Mahmud Abdul Rahman
Ketua Jabatan Usul Fiqh
Universiti Al-Azhar, Kaherah.
Diterjemah
oleh :
Ahmad Syamil Mohd Esa
Pelajar,
Universiti Al-Azhar, Kaherah.
Sumber: http://muis.org.my/2017/05/status-hadis-sahih-antara-ahli-hadis-para-fuqaha-dan-usuliyyin/
