Salah Faham Terhadap Hudud

Salah faham yang pertama ialah apabila ada menganggap bahawa persoalan Hudud merupakan persoalan yang hanya dikaitkan secara ekslusif dengan golongan ekstrimis Islam. Padahal Hudud merupakan perkara asas dalam persoalan keimanan dan tauhid kepada Allah SWT.  Hukum Hudud telah dinyatakan secara jelas di dalam Quran dan Sunnah. Setiap muslim wajib menerima kewajiban Hudud untuk dilaksanakan di kalangan masyarakat Islam.

Hujjah yang mengatakan bahawa Hudud tidak lagi sesuai dengan perkembangan zaman moden adalah hujjah yang dangkal. Sekiranya Hudud ketinggalan zaman, maka begitu jugalah halnya dengan semua hukum syariat yang lain seperti hukum solat, puasa, haji, nikah kahwin, dan jual beli. Kesemua hukum-hukum ini juga dinyatakan secara jelas oleh Al-Quran dan Sunnah. Contohnya, lelaki yang adil bukan hanya perlu sebagai saksi-saksi dalam pengendalian kes-kes jenayah Hudud, tetapi juga sebagai wali nikah dan imam solat. Maka itu, andaian yang mengatakan bahawa amat sukar untuk mendapatkan saksi yang adil untuk menjadi saksi kes Hudud sebenarnya juga seolah-olah mengandaikan bahawa hukum nikah kahwin dan solat berjemaah tidak lagi perlu dipraktikkan oleh umat Islam sekarang.  Tentunya ini merupakan andaian yang liar dan tidak benar.

Sekiranya Hudud mahu dilabelkan sebagai agenda golongan ekstrimis Islam, maka apakah semua orang yang bernikah kahwin mengikut syariat dan bersolat jamaah juga perlu dilabelkan sebagai ekstrimis Islam? Maka, siapa lagi sebenarnya di kalangan umat Islam yang bukan ekstrimis melainkan kesemua Muslim yang baik akan digelar ekstrimis Islam belaka.

Salah faham seterusnya ialah apabila kita melihat hukum Hudud dalam bentuknya yang juz'i (stand alone) yang terpisah dari sistem jenayah syariah Islam secara keseluruhan.  Islam adalah sistem yang lengkap dan saling melengkapi (kamil wa mutakamil). Setiap elemen dari ajaran Islam tidak boleh diceraikan dari keseluruhan batang tubuh Islam itu sendiri, dan begitu jugalah halnya dengan hukum Hudud. Hukum Hudud dalam bentuknya yang juz'i (stand alone) tidak akan mampu melahirkan keadilan, dan keadaan ini telah dipergunakan sepenuhnya oleh golongan penentang Hudud untuk menggambarkan bahawa Hudud adalah zalim. Mereka menilai Hudud dalam bentuknya yang terpisah dari keseluruhan sistem kehakiman dan perundangan Islam, dan sememangnya Hudud yang diambil secara juz'i ini boleh disifatkan sebagai tidak adil atau zalim.

Contoh yang selalu dikemukakan adalah persoalan rogol. Dalam hukum Hudud, jenayah rogol adalah disamakan dengan jenayah zina. Tahap kesaksian dan hukumannya juga sama. Dalam Hudud juga, menuduh seseorang yang dikenali sebagai orang baik melakukan zina tanpa mendatangkan saksi yang berwibawa merupakan suatu kesalahan Qazaf yang boleh membawa hukuman sebanyak 80 rotan. Lalu diambil peruntukan-peruntukan hudud ini secara terpisah oleh penentang Hudud untuk menggambar betapa mangsa rogol akan dizalimi. Mereka mengandaikan bahawa seorang mangsa rogol perlu mendatang 4 orang saksi lelaki yang adil untuk membuat pengaduan atau menghadapi risiko kesalahan Qazaf. Ini, menurut andaian mereka, adalah menzalimi mangsa rogol dan melindungi perogol. Padahal, undang-undang yang melibatkan kes rogol perlu dirujuk kepada keseluruhan peruntukan undang-undang jenayah syariah secara lengkap (Hudud, Qisas, Takzir, Undang-undang keterangan, siasah syari'ah) dan tidak boleh dinilai dari perspektif hukum Hudud secara terhad dan terpisah.

Seseorang yang mengadu dirinya dirogol, sepertimana kes-kes biasa, perlu membuat laporan polis dan melakukan pemeriksaan doktor. Ini prosedur biasa. Polis atau pegawai penyiasat akan melakukan penyiasatan berdasarkan laporan dan keterangan yang diberikan. Sekiranya terdapat bukti yang kukuh bahawa kes rogol sememangnya telah berlaku, pegawai penyiasat akan menyerahkan laporan kepada pihak pendakwa.

Sekiranya tahap kesaksian untuk pendakwaan dilakukan dalam hukum Hudud tidak mencukupi (tiada 4 orang saksi yang melihat kejadian tersebut), pihak pendakwa masih boleh mendakwanya di bawah undang-undang Takzir. Melalui peruntukan Takzir, beban pembuktian adalah lebih longgar dan hukumannya juga lebih ringan berbanding Hudud. Pemeriksaan doktor dan keterangan-keterangan serta bukti-bukti yang dikumpulkan oleh polis ini (DNA test, laporan kesihatan, penilaian psychology, dll) dinamakan sebagai Qarinah. Qarinah boleh digunakan sebagai bahan bukti yang boleh mensabitkan kesalahan takzir ke atas perogol. Qarinah ini juga boleh mengelakkan mangsa rogol dari dakwaan Qazaf, kerana Qazaf merupakan kesalahan Hudud dan sebarang keraguan yang boleh ditimbulkan (melalui Qarinah) dalam kes Hudud boleh menggugurkan kes tersebut. Hukuman Hudud boleh dilakukan ke atas seseorang hanya apabila tiada sebarang keraguan langsung (beyond any shadow of doubt).  Manakala untuk kesalahan yang boleh dibuktikan secara jelas oleh Qarinah, tetapi tidak mencapai tahap kesaksian yang diperlukan oleh Hudud, hukum Takzir boleh dikenakan terhadap penjenayah tersebut.

Mengaitkan Qazaf dengan kes rogol secara mutlak adalah suatu andaian yang liar dan tidak adil. Hukum Qazaf berfungsi untuk melindungi maruah seseorang individu yang baik dari sebarang tuduhan melulu yang boleh menjatuhkan maruah diri dan keluarganya. Sekiranya, seseorang itu menuduh dirinya dirogol oleh seseorang, sedangkan bukti dan keterangan (Qarinah) yang dibawa menunjukkan sebaliknya, barulah ia boleh didakwa di bawah Qazaf. Contohnya, Minah menuduh Ali merogolnya sehingga mengandung, tetapi ujian DNA menunjukkan bahawa anak tersebut bukanlah dari benih Ali, maka Minah akan menghadapi risiko dakwaan Qazaf melainkan ada 4 orang saksi yang berwibawa yang melihat kejadian rogol tersebut, ataupun dapat dibuktikan secara Qarinah bahawa dia dirogol oleh ramai orang dan Ali adalah salah seorang daripada mereka. Tetapi, sekiranya ujian DNA mengesahkan bahawa anak tersebut memang jelas dari benih Ali, maka Ali boleh didakwa di bawah peruntukan Takzir, manakala Minah tidak akan dihukum di bawah Qazaf.  Dalam kes ini, Ali tidak didakwa di bawah Hudud kerana tahap kesaksian tidak menepati kehendak hukum Hudud, sebaliknya beliau akan dihukum di bawah undang-undang Takzir.

Dalam kata lain, sekiranya perkara ini dirujuk kepada keseluruhan rang undang-undang Hudud, Qisas, Takzir, Undang-Undang Keterangan, dan ditambah dengan kefahaman terhadap konsep Siasah Syariah, maka segala keraguan dan andaian liar terhadap Hudud atau mana-mana peruntukan dalam hukum Jenayah Syariah tidak sepatutnya berlaku.

Ibarat kata Tun Salleh Abbas, bekas Ketua Hakim Negara, yang juga salah seorang ahli panel Jawatankuasa Penyediaan Rang Undang-Undang Hudud dan Qisas, " Sekiranya undang-undang ini dilaksanakan dengan mendapatkan kerjasama semua pihak, kebanyakan masalah yang melibatkan sistem Perundangan dan Kehakiman negara dapat diselesaikan, di samping mencapai matlamat mengurangkan kadar jenayah dan kerosakan akhlak."

Kesilapan melihat peruntukan hukum jenayah syariah dalam bentuknya yang stand alone (juz'i) ini juga berlaku kepada pengkritik hukum Qisas. Mengikut peruntukan hukum Qisas, seorang pembunuh itu wajib dibalas bunuh melainkan beliau mendapat persetujuan dari waris mangsa untuk membayar diyat (gantirugi), ataupun pengampunan terus dari waris mangsa. Andaian yang sering dibuat oleh penentang Qisas ialah bahawa seorang pembunuh yang kejam dan merbahaya akan terlepas dari hukuman sekiranya waris mangsa bersetuju mendapat bayaran ganti rugi atau mengampunkan pembunuh tersebut. Sekiranya ini berlaku, pembunuh itu boleh terus membunuh mangsa-mangsa yang lain.

Sekiranya kita membaca peruntukan tersebut secara lengkap dan bersama dengan peruntukan-peruntukan yang lain, sebenarnya Hakim masih boleh menjatuhkan hukuman Takzir ke atas pembunuh itu, di samping hukum Qisas sekiranya pihak Mahkamah bersetuju bahawa pembunuh tersebut perlu dihukum bagi menjamin ketenteraman awam. Dalam kata lain, walaupun pembunuh tersebut mendapat pengampunan dari waris mangsa dari dijatuhkan hukuman bunuh balas (Qisas), beliau masih boleh dihukum penjara atau hukuman-hukuman lain yang setimpal dengan kesalahannya. Jadi, tidak timbul persoalan samada seseorang penjenayah itu dengan mudah boleh melepaskan diri dengan memberi rasuah kepada waris mangsa.

Seperkara lagi yang sering diabaikan dalam perbahasan berkenaan Hudud ialah peri pentingnya kefahaman terhadap Siasah Syar'iah di dalam perlaksanaan Undang-Undang Jenayah Syariah.  Kebanyakan mereka yang menentang Undang-Undang Hudud dan Qisas adalah terdiri dari kalangan mereka yang mempunyai kefahaman yang sangat terhad terhadap Siasah Syari'ah. Siasah Syar'iah amat penting bagi menghadapi kes-kes yang rumit dan spesifik.  Para Hakim dan Peguam Syari'ah adalah mereka yang terlatih di dalam ilmu Siasah Syari'ah. Ini penting agar keadilan sistem perundangan Islam dapat dilaksanakan.

Umpamanya penentang Hudud mempersoalkan tentang keperluan saksi lelaki di dalam kes-kes Hudud, dan bagaimana sekiranya kejadian rogol dilakukan di asrama wanita. Kes seperti ini boleh dirujuk kembali kepada perbicaraan terhadap pembunuhan Osman bin Affan, salah seorang Khalifah Islam. Saksi kepada pembunuhan tersebut ialah isteri Osman sendiri, dan tiada saksi lelaki. Hakim, menggunakan kaedah Siasah Syari'ah bagi membenarkan kesaksian dari kaum wanita kerana kes-kes tersebut memerlukan kesaksian mereka. Oleh kerana kesaksian beliau cukup kukuh dan tidak dapat dicabar di mahkamah, maka kesaksian tersebut diterima di dalam perbicaraan itu.

Begitulah juga dengan peristiwa yang berlaku di zaman pemerintahan Islam di mana terdapat seorang gadis yang mengandung lalu dibawa ke muka pengadilan. Gadis itu mempertahankan dirinya menyatakan bahawa beliau tidak tahu sesiapa yang merogolnya, tetapi menyebut bahawa beliau adalah seorang yang terlalu kuat tidur sehingga tidak sedar jika diperlakukan sesuatu yang tidak baik ke atasnya.  Memandangkan kes ini jarang berlaku, hakim telah membenarkan tertuduh mengemukakan beberapa saksi yang boleh mengesahkan dakwaannya bahawa beliau adalah seorang yang terlalu kuat tidur.  Setelah hakim berpuas hati dengan kesaksian bahawa gadis tersebut memang dikenali sebagai seorang wanita yang taat beragama serta berakhlak baik, dan kesaksian bahawa beliau memang seorang yang terlalu kuat tidur sehingga tidak sedar diperlakukan sesuatu ke atasnya ketika sedang tidur, maka hakim telah menggugurkan kes tersebut kerana terdapat keraguan yang munasabah bahawa gadis tersebut telah berzina secara sukarela.

Bagi mereka yang memahami persoalan Siasah Syar'iah secara mendalam, Hukum Hudud merupakan suatu sistem perundangan yang adil dan dinamik yang mampu menangani persoalan semasa selari dengan kemajuan saintifik dan perkembangan sosio-ekonomi masyarakat.  Sebenarnya, terlalu banyak kes-kes penghakiman di dalam sistem perundangan Islam yang mempu membuktikan bahawa sistem ini merupakan sistem yang adil dan dinamik, di samping menepati kehendak syara' seperti yang telah digariskan oleh Al-Quran dan Sunnah.

Umpamanya, kes rogol mungkin tidak berlaku paksaan secara fizikal semata-mata. Ia juga boleh berlaku melalui tipu muslihat lain seperti kaedah tekanan mental, perasaan, dan lain-lain. Seorang mangsa rogol umpamanya mungkin terpaksa menyerahkan dirinya kepada seseorang yang dianggap lebih berkuasa dan berpengaruh serta boleh menjejaskan kehidupan keluarganya dalam pelbagai sudut. Pembuktian kes-kes seperti tentunya lebih rumit dan memerlukan pendekatan Siasah Syari'ah yang lebih mendalam. Bagaimanapun, tentulah dangkal dan tidak benar untuk mengatakan bahawa  hukum Islam telah ketinggalan zaman sedangkan ianya telah terbukti mampu menjadi tunggak kehakiman ummah selama lebih seribu tahun sejak terdirinya kerajaan Islam di Madinah sehinggalah kepada kejatuhan Khalifah Othmaniah pada tahun 1924.

Apa yang menjadi masalah ialah ramai umat Islam hari ini yang sudah terpisah dengan pengamalan syariat Islam sehingga merasa cukup asing dan melihat hukum syariah dengan penuh prejudis dan kecurigaan, sedangkan mereka tidak mempunyai kefahaman yang mendalam berkenaan ilmu tersebut. Apatah lagi apabila masyarakat bukan Islam yang juga cuba menilai hukum ini dengan keilmuan sifar, secara tidak beradab mencela dan menghina hukum Islam. Wallahua'lam

Dipetik dari Portal RasmiMasjid Negara

LPF : Siapa Yang Akan Menapis?

Berkuatkuasa tahun hadapan, Lembaga Penapis Filem (LPF) tidak lagi menapis sesebuah filem sebelum ditayangkan, sebaliknya peranan tersebut akan diserahkan kepada pengarah dan penerbit filem itu sendiri.

Ketua Setiausaha Kementerian Dalam Negeri, Tan Sri Mahmood Adam berkata, langkah terbaru itu diambil selepas mengambil kira pandangan daripada semua pihak yang menjayakan industri perfileman negara. Bagaimanapun katanya, jika terdapat masalah berbangkit mengenai sesebuah filem yang ditayangkan, maka penerbit dan pengarah filem berkenaan perlu bertanggungjawab.

Saya rasa terpanggil untuk turut mengulas isu ini kerana ianya bakal mengundang satu masalah besar pada masa hadapan. Sekiranya LPF mengharapkan para penerbit filem sendiri untuk menapis filem mereka, saya percaya negara kita akan dibanjiri dengan pelbagai filem yang tidak sesuai untuk ditayangkan kerana bercanggah dengan nilai agama dan norma bangsa.

Dalam LPF sendiri bertanggungjawab untuk menapis filem sebelum ditayang pun masih banyak filem yang tidak menepati syarat-syarat dan norma-norma sepatutnya. Contohnya filem seram yang melambak dipasaran, filem yang berunsur lucah dan sebagainya mendapat kebenaran untuk ditayangkan. Apatah lagi sekiranya tugas penapisan tersebut diserahkan kepada penerbit filem itu sendiri. Sedangkan para penerbit sering berlumba-lumba untuk mencari keuntungan dari filem terbitan mereka. Mereka akan melakukan pelbagai cara dalam mempromosikan filem mereka demi keuntungan semata-mata.

Bolehkah kita mempercayai para penerbit filem semata-mata untuk menjalankan satu tanggungjawab yang besar ini? Saya menjadi sangsi kerana tiada rekod yang menunjukkan bahawa adanya penerbit yang benar-benar mematuhi syarat penapisan filem.

Sekiranya perkara ini tidak dipandang serius, maka tidak mustahil negara kita akan dibanjiri filem tahyul dan lucah pada suatu hari nanti.

Bersatu: Apakah Dasarnya?

Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, Maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu Karena nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu Telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk. (Ali Imran :103)

Ayat diatas adalah merupakan hujah utama bagi sesiapa sahaja yang mengajak atau menyeru kearah perpaduan. Malah, sesiapa sahaja yang ingkar daripada bersatu maka akan dikatakan ianya telah menyalahi suruhan Allah swt. Kebanyakan daripada kita hanya menekankan mengenai ayat Allah yang menyuruh kepada persatuan atau perpaduan dan jangan berpecah belah semata-mata. Mereka seperti lupa akan asas utama untuk bersatu iaitu ‘tali Allah’ yang terdapat dalam bahagian pertama firman Allah swt tersebut.

Ibn Jauzi dalam Zad al-Masir berkata: “Tali Allah” mempunyai enam pendapat:

1. Kitab Allah, iaitu al-Quran. Inilah pendapat Shaqiq daripada Ibn Mas’ud, Qatadah dan al-Dhahak.

2. Jemaah. Inilah pendapat al-Sya’bi daripada Ibn Mas’ud.

3. Agama Allah. Inilah pendapat Ibn Abbas R.Anhuma, Ibn Zaid, Muqatil dan Ibn Qutaibah.

4. Perjanjian Allah. Inilah pendapat Mujahid, Ata’, Qatadah dan Abu ‘Abid.

5. Ikhlas. Inilah pendapat Abu al-‘Aliah.

6. Perintah Allah dan ketaatannya. Inilah pendapat Muqatil bin Hiyan.

Maka, asas sebuah penyatuan yang digariskan oleh Allah swt ialah bahawa penyatuan itu mestilah diasaskan dengan ikatan agama dan bukannya semata-mata bersatu kerana bersatu diatas sesuatu yang tidak jelas apatah lagi sekiranya terdapatnya unsur mungkar maka ia adalah terlarang.

Sayid Qutb berkata: “Di sini jelaslah bahawa persaudaraan itu adalah persaudaraan yang lahir dari takwa dan Islam yang menjadi tiang seri yang pertama, iaitu tiang seri yang berasaskan pegangan yang kukuh dengan tali Allah, iaitu dengan perjanjian-Nya, sistem-Nya dan agama-Nya dan bukannya persaudaraan yang lahir semata-mata bermasyarakat yang berlandaskan sesuatu fahaman yang lain atau kerana sesuatu matlamat yang lain atau persaudaraan yang berasaskan pegangan pada sesuatu tali yang lain dari tali-tali jahiliah yang banyak.”

Maka, apakah patut kita bersatu semata-mata kerana bangsa? Berapa banyak persatuan mahupun perkumpulan yang diasaskan kerana bangsa ataupun asas yang tidak jelas menuju kepada kehancuran. Mereka akan menjadi buta mengenai kebaikan dan keburukan atau halal atau haram apabila melibatkan perkumpulan atau persatuan mereka. Mereka sanggup melepaskan atau menolong ahli atau rakan mereka sekalipun perbuatan tersebut adalah salah dari segi hukum. Allah swt telah berfirman:-

dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. (al-Maidah : 2)

Al-Sonhadji berkata: “Tali Allah di sini ialah agama-Nya yang menuju ke jalan yang lurus. Dan dilarang kamu berpecah-belah, iaitu jangan berselisih di antara kamu sesama Islam, kelak membawa ke jalan yang sebaliknya, iaitu jalan yang ditegah oleh Allah. Di antara jalan-jalan perselisihan dan perpecahan ialah menubuhkan kumpulan atau parti-parti berdasarkan semangat berpuak-puak kerana taksubkan bangsa. Masing-masing mamandang sukunya atau bangsanya lebih daripada yang lain dan hendak mengalahkan lawannya seperti dibayangkan oleh Tuhan terhadap suku Aus dan suku Khazraj banyak kita saksikan berlaku pada masa ini. Oleh yang demikian, perkara-perkara yang membawa kepada perpecahan hendaklah dijauhi.”

Perpaduan yang dibina atas dasar selain dari agama dan peraturan yang telah ditetapkan Allah swt adalah suatu perpaduan yang rapuh serta tidak bertepatan dengan arahan Allah swt. Islam tidak pernah menghalang kita berbangga dengan bangsa dan bahasa kita, malah Rasulullah saw juga sangat menyintai bangsa dan bahasa baginda. Namun yang penting ialah bangsa dan bahasa itu ditegakkan di atas nilai Islam yang suci sebagai agama yang diturunkan oleh Allah swt dan Islam menjadi platform perjuangannya. Janganlah kita terlalu yakin bahawa perpaduan yang dibina atas dasar selain dari Islam itu mencapai matlamat kerana Allah swt telah berfirman:-

Dan yang mempersatukan hati mereka (orang-orang yang beriman)walaupun kamu membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, niscaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah Telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya dia Maha gagah lagi Maha Bijaksana. (al-Anfal : 63)

Hanya tali Allah sahaja yang dapat memberi pegangan kepada semua orang dan dengan nikmat itu mereka dapat hidup sebagai saudara. Tiada yang dapat menyatukan hati melainkan persaudaraan kerana Allah, iaitu persaudaraan yang membuat segala dendam kesumat yang turun temurun dalam sejarah, segala pembalasan dendam, segala tamak haloba peribadi dan segala panji kaum itu kelihatan begitu kecil di samping persaudaraan ini dapat menyatupadukan mereka dalam satu barisan di bawah panji-panji Allah Yang Maha Besar dan Maha Tinggi.

Kedua: Firman Allah s.w.t: “Jangan kamu berpecah belah”, ada dua pendapat seperti kata al-Mawardi:

1. Daripada agama Allah yang diperintahkan untuk beriltizam dengan jemaah. Inilah pendapat Ibn Mas’ud dan Qatadah.

2. Daripada Rasulullah s.a.w.

Sayid Qutb berkata: Tiang seri yang kedua ialah tiang seri persaudaraan, iaitu persaudaraan kerana Allah, persaudaraan di atas sistem hidup Allah dan persaudaraan untuk menghakikatkan sistem hidup Allah.

Ketiga: Firman Allah s.w.t: “Dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga).”

Al-Maraghi berkata: Terdapat dua jenis perselisihan yang berlaku antara manusia, iaitu:

1. Perselisihan yang tidak dapat dihindarkan dan tidak mungkin dapat dielakkan iaitu perselisihan pendapat dan fahaman. Hal ini sudah dianggap fitrah manusia. Perselisihan inilah yang dinyatakan oleh firman-Nya: Dan kalaulah Tuhanmu (Wahai Muhammad s.a.w) menghendaki, tentulah Dia menjadikan umat manusia semuanya menurut agama yang satu. (Tetapi Dia tidak berbuat demikian ) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan tetapi orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu… (Terjemahan Surah Hud: 11: 118-119) kerana akal dan pemahaman tidak sama. Contohnya, dalam satu keluarga, ahli-ahli juga berbeza pendapat dalam menyelesaikan masalah. Begitu juga dalam hal mencintai sesuatu dan perselisihan jenis ini tidaklah dianggap berbahaya.

2. Perselisihan yang dianggap serius yang diusahakan oleh semua agama untuk menghapuskannya. Perselisihan ini bersumberkan fikiran dan hawa nafsu yang ingin menetapkan hukum-hukum agama dan kepentingan hidup.

Keempat: Firman Allah s.w.t: “Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keterangan-Nya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayah-Nya.”

Al-Syaukani berkata: “Mudah-mudahan kamu mendapat petunjuk ke arah ketetapan atas hidayah dan bertambah hidayahnya.”

Ayat-ayat yang telah kita bincangkan jelas menunjukkan beberapa arahan Allah supaya kita benar-benar melaksanakannya seperti takwa, Islam, berpegang teguh dengan tali Allah, tidak berpecah belah dan sentiasa zikrullah. Pada hari ini, suasana umat Islam begitu rapuh ukhuwahnya. Hal ini menyebabkan musuh dapat menguasai umat Islam dari segenap aspek, sama ada politik, kuasa, ekonomi hatta corak kehidupan yang mereka jalani terpaksa mengikut telunjuk musuh-musuh Islam.

Justeru itu, seruan semboyan agar bersatu itu perlulah didasarkan dengan perpaduan akidah yang benar dan kukuh barulah ianya benar-benar menepati kehendak syariat dan bukan hanya sekadar retorik perpaduan semata-mata sedangkan perpaduan yang dicanangkan tersebut jauh dari landasan syariat agama.

Wallahu A’lam.

Sembang Rakyat Hina Hudud

Sekarang ini pelbagai video Sembang Rakyat telah memenuhi ruang youtube dalam internet membawa pelbagai isu termasuk hudud. Saya percaya ia merupakan propaganda terdesak pihak-pihak tertentu dalam menghadapi PRU 13 nanti.

Nampaknya mereka sedar bahawa saluran tv dan akhbar yang menjadi tali barut kempen mereka sudah tidak mampu untuk menawan hati rakyat kerana rakyat sudah tidak lagi mempercaya alat propaganda mereka itu. Jadi sekarang, mereka mengubah strategi bagi menyebarkan propaganda mereka itu melalui internet. Malah kekalahan mereka dalam PRU 12 dahulu adalah kerana internet merupakan salah satu sumber maklumat kepada masyarakat dan rakyat terutamanya golongan muda kerana mereka yakin bahawa media yang ada sekarang ini tidak berlaku adil.

Namun begitu, dalam menyebarkan propaganda tersebut mereka seolah-olah lupa batas-batas agama yang perlu dijaga. Mereka bercakap mengenai hudud dan menghina hukum tersebut.

Segala hukum Yang tersebut adalah batas-batas (Syariat) Allah. dan sesiapa Yang taat kepada Allah dan RasulNya, akan dimasukkan oleh Allah ke Dalam syurga Yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan itulah kejayaan Yang amat besar. Dan sesiapa Yang derhaka kepada Allah dan RasulNya, dan melampaui batas-batas SyariatNya, akan dimasukkan oleh Allah ke Dalam api neraka, kekalah Dia di dalamnya, dan baginya azab seksa Yang amat menghina. (an-Nisa’ : 13-14)

Banyak tutur kata dalam klip video tersebut jelas mempersenda-sendakan hukum. Malah peribadi yang bercakap mengenai hukum tersebut jelas telah melanggar hukum. Hukum dalam agama adalah bukan sesautu yang boleh dibuat main-main atau dipersendakan sekehendak hati kita walaupun kita tidak menyetujuinya kerana tindakan tersebut boleh membuatkan aqidah kita tercalar. Allah swt telah berfirman:-

Dan jauhkanlah diri dari orang-orang Yang menjadikan ugama mereka sebagai permainan dan hiburan, dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia dan peringatkanlah (mereka) Dengan Al-Quran itu supaya tiap-tiap diri (di akhirat kelak) tidak terjerumus (ke Dalam azab neraka) Dengan sebab apa Yang ia telah usahakan (dari perbuatan Yang buruk dan keji). tidak ada baginya Pelindung dan tidak juga pemberi syafaat Yang lain dari Allah. dan jika ia hendak menebus (dirinya) Dengan Segala jenis tebusan, (nescaya tebusan itu) tidak akan diterima daripadanya. mereka itulah orang-orang Yang dijerumuskan (ke Dalam azab neraka) Dengan sebab apa Yang telah mereka usahakan. bagi mereka disediakan minuman dari air panas Yang menggelegak, dan azab seksa Yang tidak terperi sakitnya, disebabkan mereka kufur ingkar (semasa hidupnya). (al-Ana’m: 70)

Pihak berkuasa terutamanya majlis agama atau Jakim perlu mengambil tindakan berkaitan klip video tersebut kerana banyak skrip yang jelas menunjukkan penghinaan terhadap Hudud sebagai salah satu hukum dalam Islam.

  

Satu Masjid dan Seribu Kelab Malam

Masjid China

Hari ini, Utusan Malaysia memuatkan muka hadapan akhbar harian itu dengan tajuk “Hanya satu masjid” dengan memetik kata-kata Timbalan Pengerusi Jawatankuasa Perancangan Ekonomi, Kewangan dan Kebajikan Negeri, Abdul Fatah Harun bahawa Kerajaan Negeri Kelantan dibawah pemerintahan PAS hanya membina sebuah masjid sahaja iaitu Masjid Jubli Emas Sultan Ismail Petra atau lebih dikenali Masjid China yang menjadi kebanggaan Pas ini dibina dengan perbelanjaan kerajaan negeri sendiri, tanpa satu sen dari Kerajaan Pusat.

Bagi saya, membina masjid adalah penting tetapi mengimarahkan masjid yang telah dibina lagi penting. Apalah gunanya kalau kita asyik membina masjid baru, namun masjid yang sedia ada dibiarkan sunyi sepi tanpa para jemaah. Pembangunan jiwa juga amat penting bagi mendekatkan diri manusia kepada masjid.

Berapa banyak banyak masjid yang dibina di Negara kita ini tersergam indah dengan rekaan terbaru namun para jemaahnya hanya terdiri daripada beberapa kerat orang yang sudah pencen sahaja. Apakah yang ingin kita megahkan dengan pembinaan masjid sekiranya ianya dibina bukan atas dasar taqwa? Allah swt telah berfirman:

š  

Dan (di antara orang-orang munafik juga ialah) orang-orang Yang membina Masjid Dengan tujuan membahayakan (keselamatan orang-orang Islam), dan (menguatkan) keingkaran (Mereka sendiri) serta memecah-belahkan perpaduan orang-orang Yang beriman, dan juga untuk (dijadikan tempat) intipan bagi orang Yang telah memerangi Allah dan RasulNya sebelum itu. dan (apabila tujuan mereka Yang buruk itu ketara), mereka akan bersumpah Dengan berkata:" tidaklah Yang Kami kehendaki (dengan mendirikan Masjid ini) melainkan untuk kebaikan semata-mata ". padahal Allah menyaksikan, Bahawa Sesungguhnya mereka adalah berdusta. (at-Taubah : 107)

  

 Maka Adakah orang Yang membangunkan Masjid Yang didirikannya di atas dasar taqwa kepada Allah dan (untuk mencari) keredaan Allah itu lebih baik, ataukah orang Yang membangunkan Masjid Yang didirikannya di tepi jurang Yang (hampir) runtuh, lalu runtuhlah ia Dengan Yang membangunkannya ke Dalam api neraka? dan (ingatlah) Allah tidak akan memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang Yang zalim. (at-Taubah : 109)

Apatah lagi jika pembinaan masjid itu hanyalah untuk menunjuk-nunjuk atau bermegah-megah semata-mata, maka sudah pasti pembinaan itu hanyalah sia-sia tanpa sebarang manfaat. Al-Hafiz Imam Ibn Kathir Rahimahullah menghuraikan panjang ayat diatas dalam membezakan masjid yang diasaskan atas dasar taqwa dengan masjid yang diasaskan atas dasar dhirar.

Rasulullah saw juga telah bersabda yang bermaksud:

“Tidak akan terjadi hari Qiamat sehinggalah umatku bermegah-megah dengan masjid.” (Riwayat Abu Daud)

Ia dihuraikan sebagaimana berikut:- Kata Nabi, hari Qiamat akan berlaku setelah umat Islam bermegah-megah dengan masjid. Inilah yang berlaku sekarang. Banyak masjid yang besar-besar, yang mahal-mahal bahan binaannya, yang siap dengan kolam dan taman, yang dalamnya dihiasi dengan perhiasan yang indah-indah dan dihebahkan pula kehebatannya di dalam media seluruh dunia tetapi kosong daripada jemaah. Manusia berbangga dengan masjid, bukan dengan banyaknya jemaah ke masjid. Pada zaman Rasulullah, masjid tidak dihiasi tetapi suasananya sangat meriah, sentiasa ada banyak orang yang beribadah di dalamnya siang dan malam.

Apalah hendak dibanggakan sekiranya kita membina masjid yang tidak diasaskan atas dasar taqwa tersebut dan pada masa yang sama beribu-ribu tempat hiburan, kelab malam dan sebagainya tumbuh seperti cendawan selepas hujan.

Oleh yang demikian, bagi saya telah memadai Kerajaan Negeri Kelantan membina hanya sebuah masjid dan dalam masa yang sama turut membangunkan jiwa bagi mengimarahkan masjid yang sedia ada. Bahkan cukup walaupun membina sebuah masjid dan dalam masa yang sama menutup seribu kelab malam dan hiburan.

Perebutan Hadhanah

Hadhanah disisi syara' ialah menjaga seseorang yang tidak dapat menguruskan dirinya dan mendidiknya dengan pelbagai elemen yang sesuai dengan perkembangannya. Bagi kanak-kanak yang masih kecil, hadhanah berakhir sehinggalah umurnya mumayyiz. (Fiqh Manhaji).

Setiap kali berlakunya perceraian antara suami dan isteri, perebutan hak penjagaan anak atau hadhanah akan menjadi isu yang besar menyebabkan pihak-pihak akan turun naik Mahkamah bagi mempertahankan hak mereka. Masing-masing berkeras dan amat sukar untuk bertolak ansur serta mempertahankan bahawa setiap mereka adalah yang paling berhak untuk mendapatkan hak penjagaan tersebut.

Pihak-pihak yang bertikaian seolah-olah lupa bahawa anak-anak yang menjadi perebutan mereka itu adalah kurniaan Allah swt daripada hasil perkahwinan mereka sendiri. Benih suami yang dipersenyawakan dalam rahim isteri selama 9 bulan 10 hari (dalam keadaan normal) kemudiannya dilahirkan ke dunia yang penuh pancaroba ini. Namun begitu, mereka seperti enggan mengakui hakikat tersebut sehingga tindakan mereka seolah-olah adalah anak milik mereka secara mutlak tanpa adanya perkongsian dengan suami atau isteri.

Kebanyakannya, apabila salah seorang daripada suami atau isteri mendapat perintah hadhanah, mereka bertindak menghalang pihak yang satu lagi untuk mendapatkan haknya seperti melawat anak-anak, membawa anak-anak keluar, memberikan kasih sayang kepada anak-anak dan sebagainya. Mereka bertindak seperti ingin memutuskan hubungan antara anak-anak tersebut dengan ibu atau bapa mereka sendiri.

Hikmah pensyariatan hadhanah ialah untuk menjaga kemashlahatan dan kebajikan anak-anak agar tidak terabai apabila berlakunya perceraian antara suami dan isteri. Ia bukanlah dilihat dari segi siapakah yang lebih berhak untuk mendapatkan hak penjagaan tersebut tetapi siapakah yang mempu untuk menyedia dan menjaga kebajikan anak-anak tersebut dengan lebih sempurna anta suami dan isteri.

Pihak-pihak yang bertikai perlu mengambil kira kepentingan perkembangan anak-anak dalam mendapatkan hak hadhanah tersebut kerana anak-anak adalah amanah Allah swt untuk dijaga dan didik dengan sewajarnya. Janganlah dek kerana mempertahankan hak suami atau isteri semata-mata sehingga menafikan hak anak-anak untuk mendapatkan kasih sayang dari ibu atau bapa mereka sendiri.

Walaupun salah seorang daripada suami atau isteri yang mendapat hak hadhanah, janganlah mereka sangka bahawa mereka telah mendapat hak yang mutlak. Hadhanah ini adalah menentukan siapakah yang bertanggungjawab untuk menyusun penjagaan dan pendidikan anak-anak yang masih kecil dan bukannya hak yang boleh menghalang hak orang lain yang ada dalam hadhanah tersebut.  Janganlah kita Berjaya mendapatkan hak hadhanah tetapi kemudiannya menafikan hak orang lain untuk turut serta menjalankan kewajipan dan tanggungjawab mereka.

Ingatlah bahawa setiap tanggungjawab itu akan dipersoalkan oleh Allah swt dan akan diminta pertanggungjawaban pada setiap pengabaian dan penafikian kita terhadap hak-hak orang lain.

Wallahu A’lam